Bible Sunday Messages 2012-2016

BIBLE SUNDAY MESSAGE 2016

READING OLD TESTAMENT AND NEW TESTAMENT AS A SINGLE UNIT: HOLISTIC APPROACH.

INTRODUCTION

In the last 50 years, there has been a renewed interest in the biblical studies both in the Catholic and the Protestant circles. More progressively the current direction of the Catholic Church seems to point towards her desire to have theological, spiritual and ecclesiastical roots planted deeply in the Word of God.  Three-volume publication of the work of Pope Benedict XVI on Jesus of Nazareth in 2007 is truly a significant contribution to this renewed interest in the study of Scripture especially Biblical Christology. With the rise of this new enthusiasm among Christians, there arises also a need to have a balanced and a holistic reading and interpretation of the Scripture.

THE OLD IS FULFILLED IN THE NEW AND THE NEW IS DEEPENED BY THE OLD.

The Christian Scripture comprises of two testaments; Old and New. The Old Testament which is commonly known as Hebrew Scripture due to the language in which it was written differ from the Christian Old Testament Scripture in terms of its arrangement of the books. The arrangement of the Christian Old Testament Scripture mirrors the Septuagint (LXX), a Greek translation of the Hebrew Scripture, made a few hundred years before Christ. These books of the Old Testament in accordance with the Christian perspective are arranged topically, beginning with books of the “law”, followed by the historical books while ending with the prophetic collection. Theologically, these arrangements also fit with the roles of the Old Testament prophets which set the backdrop for the New Testament writings.

On the other hand, the Jewish-Hebrew Scripture is arranged in tripartite structure: (a) the first part is Torah (the Law) which describes the making of a covenant between God and Israel, (b) the second part is the Prophetic Literature grounded in history concerning specific instructions and warnings regarding Israel’s violation of provisions of the covenant, and (c) the third part are the writings which provide prudent wisdom for life. The difference in the arrangements of the Christian Old Testament Scripture and the Jewish-Hebrew Scripture is for the purpose of theology rather than mere history. As for us Christians, the Old Testament and the New Testament constitute one-unit Scripture. Comprehensive theological reading of the Scripture includes both Old and New Testament. The relationship between the OT and the NT reflects both continuity and discontinuity. Even at the strata of ecumenism, both Catholics and non-Catholic Christians believe that God has ONE plan for the salvation of the humanity which was first revealed to the Israelites and then to all of us through Jesus Christ. In addition, the revelation of Jesus Christ has not only extended the horizon of salvation but has radically brought God’s plan of salvation to its fulfilment.

Among some Christians, there is a tendency to disassociate the Old Testament from the New Testament. Some even regard the Old Testament as inferior to the New. There are others who think like Marcion (second century) who considered Christianity as radically different from Judaism. Marcion believed that the God of the Old Testament is different from the God of the New Testament. Early Church Fathers rejected Marcion’s view for it severed the continuity of the revelation of God which begins in the Old and apexes in the New Testament. This continuity is fundamental link between the Old and the New Testament. In fact, the New Testament authors themselves used the Old Testament extensively in their writings to demonstrate not only well-grounded theological reflections but also to show their reflections and prophecies were indeed part of the ongoing revelation of God in biblical history which includes both the Old and the New Testament. In order to demonstrate this essential method of theological reflection using Old Testament as the foundation, modern biblical writers have proved that there are approximately more than 1,000 direct, indirect or partial Old Testament quotations found in the New Testament writings. We notice that even Jesus himself used the Old Testament quotations in his arguments and rhetoric with the Scribes and the Pharisees. For example, in debate on divorce Jesus referred to Gen 2:24 (cf. Matt 19:5); He also quoted Deuteronomy 8:3 when he was confronted with the devil in Matt 4:4 or Luke 4:4; He quoted Isaiah 61:1-2 in Luke 4:17-19 at the beginning of his mission. There are many more instances of Jesus’ use of Old Testament in his preaching. The expression “The Scripture says…” has been used 48 times in the Gospel in reference to the Old Testament in general. Such literary ingenuity and references to the Old Testament are expressions of historical and hermeneutic of continuity between the Old and the New Testament. We cannot discount this continuity so easily!

Extremely, we too have Christians who give in to another position of assigning literal and allegorical meanings to the Old Testament texts. Such proponents simplistically interpret the entire Old Testament as a symbolic representation of that which is found in the New Testament. Such an exaggerated interpretation makes the Old Testament so absorbed in the New that its unique status is completely lost. However, the allegorical and literal interpretations are not to be completely compromised but to ascertain that they have their time and value in the overall world of the interpretations. Also to note that far-fetched allegorical and literal interpretations can cause both the NT and the OT writings lose their value, importance and historicity which eventually can lead us to naïve and superficial spirituality. We ought to be cautious not to fall into any of these two extreme positions. What we truly need is a balance understanding and interpretation of the Old and the New Testaments which can be achieved firstly by acknowledging the unity and the diversities found in the respective testaments. A coherent biblical theology as a discipline presupposes that the two testaments are one aspect of the unity and diversity, continuity and discontinuity within the canon of the Scripture.

JESUS IS THE FULFILMENT OF THE OLD TESTAMENT WRITINGS.

One classical approach of explaining the relationship between the Old and the New Testament is to interpret the Old Testament as preparing the way for Christ. In this way, we consider that the Old Testament prepares the reader in understanding the New Testament through the value of the Old. In fact, the New Testament writers themselves have presented Jesus in all his words and deeds as the fulfilment of the Old Testament. Namely, there are 16 instances of the Old Testament quotations in the Gospel of Matthew pointing at Jesus as the direct fulfilment of the Jewish Scripture (e.g. 1:22-23; 2:5-6; 2:15; 2:17-18; 2:23; 3:3-4; 4:14-16; 8:17; 11:10; 12:17-21; 13:14-15; 13:35; 15:7-9; 21:4-5; 26:54-56; 27:9-10). There are also other numerous instances in the Gospels and other writings in the New Testament demonstrating Jesus as the fulfilment of the Old Testament prophecies. These theological idea of ‘Promise-made’ (OT) and ‘Promise Fulfilled’ (NT) are indeed crystal clear themes connecting both testaments. The New Testament writers were convinced and they believed that Jesus was the true and awaited Messiah. He was to come and fulfil all that were foretold in the Old Testament. St. John highlights the purpose of his Gospel,“but these are written that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and that believing you may have life in his name” (John 20:31).  It was this conviction of the identity of Jesus which was translated into writings by the New Testament writers.

                 

JESUS CHRIST IS THE HERMENEUTIC KEY TO THE REVELATION OF GOD.

In Salvation History, Jesus Christ is the crucial reference point. He is the pivotal point where every idea, image and theme converges as we have seen above in the previous paragraph. Jesus is the hermeneutic key to the interpretation of the revelation of God that runs through the Old and the New Testament. “Long ago God spoke to our ancestors in many and various ways by the prophets, but in these last days he has spoken to us by a Son” (Heb. 1:1–2). Even Jesus himself understands his calling and mission in relation to the Old Testament namely during his ministry of teaching Jesus indicated that the Hebrew Scriptures pointed to himself. In John 5:39, we read “You search the scriptures because you think that in them you have eternal life; and it is they that testify on my behalf.” In the story of Emmaus, Luke depicts how Jesus himself interpreted the scripture to the two bewildered disciples who were on their way from Jerusalem to Emmaus, “… beginning with Moses and all the prophets, he interpreted to them in all the scriptures the things concerning himself” (24:27). Later, when they were found in Jerusalem he said to them, “These are my words that I spoke to you while I was still with you that everything written about me in the Law of Moses, the prophets, and the psalms must be fulfilled. Then he opened their minds to understand the scriptures….” (Lk 24:44-45) When the time came for the Christian tradition to be written as a Gospel, John tells us that the purpose of those writings was to point to Jesus as the Christ too, “But these are written so that you may come to believe that Jesus is the Messiah, the Son of God, and that through believing you may have life in his name” (20:31). Not only the New Testament authors spoke of this with ardent conviction, the Early Fathers of the Church especially Sts. Irenaeus (2^nd Century), Origen (3^rd Century), Hilary of Poitiers (4^th Century), Augustine of Hippo (5^th Century) too had demonstrated the similar conviction and belief in their writings.  When reading their writings, we discern this conviction and belief that Christ is indeed the climax and definitive interpretive key to the revelation of God. St. Jerome, fourth century bible scholar nailed this utter conviction of the Early Fathers in these words: “Ignorance of Scripture is Ignorance of Christ” (conf. St. Jerome’s commentary on Isaiah). There is no Scripture without Christ! Christ is the centre of all that we believe in. All that we believe gain its meanings in and through Christ Jesus. Everything that we teach, all that we say about God and the relationship between God and his people depend on our understanding of Jesus Christ. Therefore, everything pertaining to our faith depends on our relationship with Christ. This is both the point of departure and the point of arrival!

QUESTIONS FOR REFLECTION

1. How does reading the Old and the New Testament as narratives of Promise-Fulfilment make us realize the effective saving plan of God whereby we ourselves are actively a part of it?

2. How does Christ the center of all interpretations challenge our radical Christian faith and its response to the world?

3. How do we study or interpret the Word of God? Do we interpret both the OT and the NT in reference to each other or do we interpret them in isolation?  

 2016 - Pesan Hari Minggu Alkitab

MEMBACA KITAB PERJANJIAN LAMA DAN PERJANJIAN BARU SEBAGAI SATU UNIT: PENDEKATAN MENYELURUH.

PENGENALAN

Dalam tempoh 50 tahun yang lalu, terdapat minat yang baru dalam kajian Alkitab bagi kedua-dua lingkungan Katolik dan Protestan. Secara lebih progresif arah Gereja Katolik masa kini kelihatannya menunjuk ke arah keinginan untuk mempunyai dasar teologi, rohani dan kegerejaan yang tertanam secara mendalam di dalam Firman Allah. Penerbitan tiga jilid karya-karya Paus Benedict XVI tentang Yesus dari Nazaret pada tahun 2007 benar-benar merupakan satu sumbangan penting kepada penyegaran semula minat dalam kajian Kitab Suci terutama Kristologi Alkitabiah. Dengan kebangkitan semangat baru ini di kalangan orang Kristian, timbul juga keperluan antara pembacaan yang seimbang dan menyeluruh dengan pentafsiran   Kitab Suci.

YANG LAMA DIGENAPI OLEH YANG BARU DAN YANG BARU PERDALAMI OLEH YANG LAMA.

Kitab Suci Kristian terdiri daripada dua perjanjian; Lama dan Baru. Perjanjian Lama yang dikenali sebagai Kitab Ibrani kerana bahasa di mana ia ditulis berbeza dari Kitab Perjanjian Lama Kristian daripada segi susunan buku-buku. Susunan Kitab Perjanjian Lama Kristian dicerminkan oleh Septuaginta (LXX), iaitu terjemahan Kitab Suci Ibrani ke bahasa Yunani, yang dibuat beberapa ratus tahun sebelum kedatangan Kristus. Buku-buku dalam Perjanjian Lama ini disusun secara tipikal menurut cara pandangan Kristian, bermula dengan buku “hukum”, diikuti oleh buku-buku sejarah diakhiri dengan koleksi tulisan para nabi. Secara teologi, pengaturan ini juga sesuai dengan peranan para nabi Perjanjian Lama yang memberikan latar belakang untuk tulisan-tulisan Perjanjian Baru.

Di sisi yang lain, Kitab Ibrani Yahudi disusun dalam struktur tiga pihak: (a) bahagian pertama ialah Taurat (Undang-undang) yang menerangkan tentang perjanjian antara Allah dan Israel, (b) bahagian kedua merupakan Kesusasteraan Para Nabi mendasar dalam sejarah tentang arahan dan amaran khusus mengenai pelanggaran Israel terhadap peruntukan perjanjian, dan (c) bahagian ketiga merupakan tulisan-tulisan yang memberikan kebijaksanaan berhemat bagi kehidupan. Perbezaan dalam penyusunan Kitab Perjanjian Lama Kristian dan Kitab Ibrani Yahudi adalah bagi maksud teologi dan bukan sekadar sejarah semata-mata. Bagi kita orang Kristian, Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru membentuk satu unit Kitab Suci. Pembacaan komprehensif secara teologikal kitab suci merangkumi kedua-duanya Perjanjian Lama dan Baru. Hubungan antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, kedua-duanya mencerminkan kesinambungan dan ketidaksinambungan. Walaupun pada peringkat ekumenisme, kedua-dua Kristian Katolik dan bukan Katolik percaya bahawa Tuhan mempunyai SATU rencana untuk keselamatan umat manusia yang pertama sekali telah dinyatakan kepada orang Israel dan kemudian kepada semua kita melalui Yesus Kristus. Di samping itu, wahyu Yesus Kristus tidak hanya melanjutkan ufuk keselamatan tetapi secara radikal membawa rencana keselamatan Tuhan kepada penggenapannya.

Antara beberapa orang Kristian, terdapat kecenderungan untuk memisahkan Perjanjian Lama dari Perjanjian Baru. Ada juga yang menganggap Perjanjian Lama sebagai lebih rendah daripada Perjanjian Baru. Ada orang lain yang berfikir seperti Marcion (abad kedua) yang menganggap agama Kristian berbeza sama sekali daripada agama Yahudi. Marcion percaya bahawa Allah dalam Perjanjian Lama adalah berbeza daripada Allah dalam Perjanjian Baru. Para Bapa Gereja awal menolak pandangan Marcion kerana ini memutuskan kesinambungan wahyu Allah yang bermula dalam Perjanjian Lama dan memuncak di dalam Perjanjian Baru. Kesinambungan ini merupakan hubungan asas antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Malah, para pengarang Perjanjian Baru sendiri menggunakan Perjanjian Lama secara meluas dalam tulisan-tulisan mereka untuk menunjukkan bukan sahaja refleksi teologi yang mendalam tetapi juga untuk menunjukkan refleksi dan nubuatan-nubuatannya yang sememangnya sebahagian daripada wahyu berterusan Allah dalam sejarah alkitabiah yang merangkumi kedua-duanya Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Untuk menunjukkan kaedah refleksi teologi yang penting ini dengan menggunakan Perjanjian Lama sebagai asas, penulis alkitabiah moden telah membuktikan bahawa terdapat kira-kira lebih daripada 1000 petikan Perjanjian Lama sama ada secara langsung, tidak langsung atau sebahagian dijumpai dalam tulisan-tulisan Perjanjian Baru. Kita dapati bahawa walaupun Yesus sendiri menggunakan petikan Perjanjian Lama dalam hujah-hujah dan retorik dengan ahli-ahli Taurat dan orang Farisi. Sebagai contoh, dalam perbahasan mengenai perceraian, Yesus memetik kitab Kejadian 2:24 (ruj. Mat 19:5); Dia juga memetik kitab Ulangan 8:3 ketika berhadapan dengan iblis dalam Mat 4:4 atau Luk 4:4; Dia memetik Yesaya 61:1-2 dalam Lukas 4:17-19 pada awal misi-Nya. Terdapat banyak lagi contoh-contoh penggunaan Perjanjian Lama oleh Yesus dalam khutbah-khutbahNya. Ungkapan “nas ini ...” telah digunakan 48 kali dalam Injil merujuk kepada Perjanjian Lama secara umum. Kepintaran sastera itu dan rujukan kepada Perjanjian Lama ungkapan sejarah dan kesinambungan pentafsiran antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Kita tidak boleh dengan mudah menolak kesinambungan ini!

Sesungguhnya, kita juga mendapati orang Kristian yang tunduk kepada pendapat lain dalam memberikan makna literal dan kiasan kepada teks-teks Perjanjian Lama. Para penyokong pendapat ini secara mudah mentafsirkan seluruh Perjanjian Lama hanya sebagai lambang dari apa yang terdapat dalam Perjanjian Baru. Pentafsiran yang dilebih-lebihkan ini menjadikan Perjanjian Lama terlalu diserap dalam Perjanjian Baru sehinggakan statusnya yang unik menjadi hilang sepenuhnya. Walau bagaimanapun, tafsiran secara kiasan dan harfiah tidak boleh sepenuhnya dikompromi tetapi untuk memastikan bahawa kedua-duanya mempunyai masa dan nilainya di keseluruhan dunia tafsiran. Juga harus diambil perhatian bahawa tafsiran kiasan dan harfiah yang tak masuk akal boleh menyebabkan kedua-dua tulisan-tulisan Perjanjian Baru dan Lama kehilangan nilainya, kepentingan dan peristiwa sejarahnya yang akhirnya boleh membawa kita kepada kerohanian naif dan dangkal. Kita harus berhati-hati agar tidak jatuh ke dalam mana-mana dua kedudukan yang melampau ini. Apa yang kita benar-benar perlukan adalah keseimbangan pemahaman dan tafsiran Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru yang boleh dicapai pertamanya dengan mengakui kesatuan dan kepelbagaian yang terdapat dalam masing-masing kitab perjanjian ini. Teologi Alkitab yang berkaitrapat sebagai satu disiplin mengandaikan bahawa kedua-dua Perjanjian adalah satu aspek kesatuan dan kepelbagaian, kesinambungan dan ketidaksinambungan dalam kanon Kitab Suci.

YESUS ADALAH PENGGENAPAN TULISAN PERJANJIAN LAMA.

Satu pendekatan klasik menjelaskan hubungan antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru adalah untuk mentafsir Perjanjian Lama sebagai mempersiapkan jalan untuk Kristus. Dengan cara ini, kita melihat bahawa Perjanjian Lama menyediakan pembaca untuk memahami Perjanjian Baru melalui nilai Perjanjian Lama. Malah, penulis-penulis Perjanjian Baru sendiri telah mempamerkan Yesus dalam segala perkataan dan perbuatan-Nya sebagai penggenapan Perjanjian Lama. Terdapat 16 contoh petikan Perjanjian Lama di dalam Injil Matius yang merujuk Yesus sebagai penggenappan langsung Kitab Yahudi (contohnya 1:22-23; 2:5-6; 2:15; 2:17-18 ; 2:23; 3:3-4; 4:14-16; 8:17; 11:10; 12:17-21; 13:14-15; 13:35; 15:7-9; 21: 4 -5; 26:54-56; 27:9-10). Terdapat juga banyak contoh lain dalam Injil dan penulisan lain dalam Perjanjian Baru yang merujuk Yesus sebagai penggenapan nubuatan-nubuatan Perjanjian Lama. Idea teologi ‘Janji dibuat’ (PL) dan ‘Janji digenapi’ (PB) ini memang merupakan tema yang sungguh jelas menghubungkan kedua-dua kitab perjanjian ini. Para penulis Perjanjian Baru yakin dan mereka percaya bahawa Yesus adalah Mesias yang benar dan yang nantikan. Dia akan datang dan memenuhi semua yang dinubuatkan dalam Perjanjian Lama. St. Yohanes menyatakan tujuan Injilnya, “tetapi semua yang tercantum di sini telah dicatat, supaya kamu percaya, bahawa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya.” (Yohanes 20:31). Dalam kepercayaan identiti Yesus inilah yang telah diterjemahkan ke dalam tulisan-tulisan oleh penulis-penulis Perjanjian Baru.

YESUS KRISTUS ADALAH KUNCI PENTAFSIRAN KEPADA WAHYU ALLAH.

Dalam Sejarah Keselamatan, Yesus Kristus merupakan titik rujukan penting. Dia merupakan fakta yang sangat penting di mana setiap tumpuan idea, imej dan tema seperti yang kita lihat di atas dalam perenggan sebelumnya. Yesus merupakan kunci pentafsiran untuk tafsiran wahyu Allah yang berjalan melalui Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. “Setelah pada zaman dahulu Allah berulang kali dan dalam pelbagai cara berbicara kepada nenek moyang kita dengan perantaraan nabi-nabi, maka pada zaman akhir ini Dia telah berbicara kepada kita dengan perantaraan Anak-Nya” (Ibr 1:1-2). Bahkan Yesus sendiri memahami panggilan dan misi-Nya berhubung dengan Perjanjian Lama yakni semasa karya pengajaran-Nya, Yesus menunjukkan bahawa Kitab Ibrani merujuk kepada diri-Nya sendiri. Dalam Yohanes 5:39, kita dapati: “Kamu menyelidiki Kitab-kitab Suci, sebab kamu menyangka bahawa oleh-Nya kamu mempunyai hidup yang kekal, tetapi walaupun Kitab-kitab Suci itu memberi kesaksian tentang Aku”. Dalam cerita perjalanan ke Emaus, Lukas menggambarkan bagaimana Yesus sendiri menafsir kitab kepada kedua-dua murid yang kebingungan sedang dalam perjalanan dari Yerusalem ke Emaus, “Lalu Dia menjelaskan kepada mereka apa yang tertulis tentang Dia dalam seluruh Kitab Suci, mulai dari kitab-kitab Musa dan segala kitab nabi-nabi” (24:27). Kemudian, apabila ditemui di Yerusalem Ia berkata kepada mereka, “Inilah perkataan-Ku, yang telah Ku katakan kepadamu ketika Aku masih bersama-sama dengan kamu, yakni bahawa harus digenapi semua yang ada tertulis tentang Aku dalam kitab Taurat Musa dan kitab nabi-nabi dan kitab Mazmur. Lalu Dia membuka fikiran mereka, sehingga mereka mengerti Kitab Suci.” (Lukas 24:44-45). Apabila tiba masanya bagi tradisi Kristian ditulis sebagai Injil, Yohanes memberitahu kita bahawa tujuan tulisan mereka itu adalah untuk merujuk Yesus sebagai Kristus, “Tetapi semua yang tercantum di sini telah dicatat, supaya kamu percaya, bahawa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya.” (20:31). Bukan sahaja penulis Perjanjian Baru yang bercakap dengan penuh keyakinan tetapi Para Bapa Gereja awal terutama St. Irenaeus (abad ke-2), Origen (abad ke-3), Hilary Poitiers (abad ke-4), Augustinus dari Hippo (abad ke-5) juga telah menunjukkan keyakinan dan kepercayaan yang sama yang dinyatakan dalam tulisan-tulisan mereka. Apabila membaca tulisan-tulisan mereka, kita melihat keyakinan dan kepercayaan ini bahawa sesungguhnya Kristus merupakan kemuncak dan kunci tafsiran muktamad kepada wahyu Allah. St. Herorimus, cendekiawan kitab suci abad keempat menyatakan kepercayaan para Bapa Gereja awal ini di dalam kata-kata ini: “Kejahilan tentang Kitab Suci merupakan Kejahilan tentang Kristus” (ruj. ulasan St. Herorimus tentang Yesaya.). Tidak ada Kitab Suci tanpa Kristus! Kristus merupakan pusat bagi semua yang kita percaya. Semua yang kita percaya mendapatkan makna di dalam dan melalui Kristus Yesus. Semua yang kita ajar, apa yang kita katakan tentang Allah dan hubungan antara Allah dan umat-Nya bergantung kepada pemahaman kita tentang Yesus Kristus. Oleh itu, segala-galanya yang berkaitan dengan iman kita bergantung kepada hubungan kita dengan Kristus. Ini merupakan kedua-dua titik permulaan dan titik pertemuan!

SOALAN UNTUK RENUNGAN

1.     Bagaimanakah dengan membaca Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sebagai kisah Penggenapan-Janji menjadikan kita sedar akan rencana keselamatan Allah yang berkesan di mana kita sendiri secara aktif sebahagian daripadanya?

2.     Bagaimanakah Kristus menjadi pusat semua tafsiran mencabar iman Kristian radikal kita dan responnya kepada dunia?

3.     Bagaimana kita belajar atau menafsir Firman Allah? Apakah kita menafsirkan kedua-dua Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru yang merujuk kepada satu sama lain atau kita menafsir mereka secara berasingan?

Bible Sunday Message 2016

全面解读圣经

在过去的50年里，无论是在天主教或基督教界里都再次兴起对圣经研究的兴趣。目前天主教会的方向与愿望是逐步的把神学、灵修和教会的根源深扎在圣言里。教宗本笃十六世在2007年发表的三卷名为《纳匝肋人耶稣》的刊物对这个圣经研究的重新兴趣，尤其是圣言的基督论有着显著的贡献。随着基督徒之间燃起的这种新热忱，我们也需要有一个平衡和全面的圣经解读法。

两种极端的读法

把旧约和新约分隔开来

有一些基督徒倾向于把旧约和新约分隔开来读。有些人甚至认为旧约比不上新约。还有些人的想法像马西翁（公元二世纪），认为基督宗教与犹太教截然不同。马西翁相信旧约的神与新约的天主是不同的。早期教父否定马西翁的观点，因为它切断了天主启示的连贯性。这启示是源自旧约而在新约里达到顶峰。这连贯性也是旧约和新约之间的基本联系。事实上，新约作者本身在他们的著作里广泛使用旧约，不仅是应用来证明基础扎实的神学反思，也能显示这些反思和预言确实是天主在圣经历史上通过旧约和新约持续启示的一部分。为了证明使用旧约圣经为基础是神学反思的一种基本方法，现代圣经学者指出在新约里大约有超过1000个直接、间接或局部的引用旧约句子的例子。我们注意到，即使耶稣自己也引用旧约圣经来与经师和法利塞人辩论。例如，在关于离婚的辩论里耶稣引用创2:24（玛19：5）;他在面对魔鬼的试探时也引用申8：3 (路4：4或玛4：4);他在开始传教时引用依撒意亚先知书61：1-2 (路4：17-19)。新约里还有许多耶稣在他的讲道中使用旧约的实例。“经上记载......”这词句在福音里总共出现了48次，它指的就是旧约。福音的文学独创性和它的引用旧约表达了旧约和新约之间在历史和诠释上的连贯性。所以我们不能这么轻易的忽视这种连贯性！

字面意义和寓意

在另一个极端里，我们当中也有些基督徒则赋予旧约字面意义和寓意。这些支持者简单地把整个旧约解读成新约的象征。这种夸大的解读法使得旧约被纳入新约内，完全丧失其独特的地位。然而，我们并不是要完全去除字面意义和寓意，而是要确保在整体解读范围内有属于它们的时间和价值。另外要注意的是牵强的寓意和字面的解释可能会导致旧约和新约两者都失去其价值、重要性和历史性，从而最终导致我们无知和肤浅的灵修。我们必须要谨慎，不要陷入以上任何一种极端立场。我们真正需要的是一个对旧约和新约的平衡理解。要达到这个目的，我们首先必须承认新旧约两者之间的一致性和差异性。作为一门学科，一个协调一致的圣经神学的前提是新旧两约显示了圣经正典里的一致性和多样性，连贯性和中断性。

耶稣是旧约的满全

一个解释旧约和新约之间的关系的经典方法是把旧约解读成它是为基督的来临铺路。以这种方式，新约读者通过旧约的价值来认识新约。事实上，新约作者在介绍耶稣时把他所有的言行当成是旧约的满全。举例说，在玛窦福音里有16次引用旧约来指认耶稣是犹太圣经的直接应验（如1：22-23; 2：5-6; 2:15; 2：17-18 ; 2:23; 3：3-4; 4：14-16; 8:17; 11:10; 12：17-21; 13：14-15; 13:35; 15：7-9; 21：4 -5; 26：54-56; 27：9-10）。在福音里也有许多其他实例以及在新约许多著作都表明耶稣是旧约圣经预言的满全。神学思想里的 “作出承诺”（旧约）和“满全承诺”（新约）的确是连接新旧两约的清楚主题。新约圣经作者们坚信耶稣是真正的和所期待的默西亚。他是来满全旧约中的所有预言。圣若望在强调其福音的宗旨时说，“这些所记录的，是为叫你们相信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。”（若20:31）。正是这种坚信耶稣身份的信念，促使新约作者把它写成文字。

耶稣基督是解读天主启示的钥匙

在救恩史中，耶稣基督是至关重要的人物。他是所有想法、形像和主题汇集的关键点。这我们已在前个段落观察到了。耶稣是解读天主通过旧约和新约圣经给予我们启示的钥匙。 “天主在古时，曾多次并以多种方式，侧着先知对我们的祖先说过话；但在这末期内，他借着自己的儿子对我们说了话”（希1：1-2）。即使是耶稣自己也明白他的召叫与使命跟旧约的关系，所以耶稣在他的教导中指出，希伯来圣经所指的就是他本人。在若望福音5:39里，我们读到：“你们查考经典，因为你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证。” 在厄玛乌的故事里，路加描述耶稣自己如何向两个不知所措，正在从耶路撒冷前往厄玛乌途中的弟子解释经文，“......从梅瑟及众先知开始，把全部经书论及他的话，都给他们解释了”（路24:27）。后来，当耶稣在耶路撒冷显现给他们时对他们说：“我以前还同你们在一起的时候，就对你们说过这些话：诸凡梅瑟法律，先知并圣咏上指着我所记载的话，都必须应验。耶稣遂开启他们的明悟，叫他们理解经书......”（路24：44-45）。到了圣若望要把基督信仰的传统写成福音时，他告诉大家他的写作目的也是指认耶稣为基督，“这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。”（若20:31）。不仅是新约作者以殷切的信念来谈这事，早期的教父特别是圣人依肋内（公元2世纪），奥力振（公元3世纪），法国波亚叠的依拉略（公元4世纪），意大利希波的奥古斯丁（公元5世纪）也在他们的著作里展现类似的信念和信仰。当我们阅读他们的著作时，我们会发觉基督作为解释天主启示的高潮和最终关键的这种信念和信仰。公元四世纪的圣经学者圣热罗尼莫以一针见血的词句来形容早期教父的这种彻底的信念，他说：“不认识圣经就是不认识基督”（参考圣热罗尼莫对依撒意亚书的评注）。世上没有一本圣经是没有基督的！基督是我们所有信仰的中心。我们所有的信仰是在耶稣基督内或通过耶稣基督取得意义。我们所教导的一切，我们所说的关于天主和祂与祂的子民之间的关系取决于我们对耶稣基督的理解。因此，一切与我们的信仰有关的事物都取决于我们与基督的关系。它是我们的出发点同时也是终点！

反省问题

1.把旧约和新约当成是承诺—满全的叙述来读，这样做会如何使我们这些积极参与其中者意识到天主的有效救赎计划？

2.以基督为一切解读圣经的中心，这种理念如何挑战我们全新的基督信仰及其对世界的应对？

3.我们该如何学习或解读圣言？我们会相互对照解读旧约和新约，还是我们会独立的解读这两约？

鸣谢

区域圣经委员会非常感谢Silibin露德圣母堂本堂神父Robert Daniel SSL为今年圣经主日所撰写的文告。

2015 - PESAN HARI MINGGU ALKITAB

SEBAGAI SEORANG KATOLIK

BAGAIMANAKAH KITA MENTAFSIR ALKITAB PADA MASA INI?

Artikel berikut adalah berdasarkan kepada seksyen yang bertajuk Tafsiran Kitab Suci di dalam Gereja dari VERBUM DOMINI, Gesaan Apostolik Pasca Sinode Paus Benedict XVI tentang FIRMAN ALLAH DALAM HIDUP DAN MISI GEREJA dan diberikan untuk renungan, doa dan tindakan anda pada HARI MINGGU ALKITAB 2015 oleh Komisi Alkitab Serantau Konferensi Para Uskup Malaysia-Singapura-Brunei.

Ketika kita berusaha untuk membaca dan memahami Alkitab, kita mungkin bertanya sama ada terdapat cara Katolik yang tersendiri untuk melakukan demikian. Bagaimanakah pendekatan kita terhadap Firman Tuhan ketika kita cuba untuk memahami dan menghidupinya dalam kehidupan kita seharian?

ALKITAB –BUKU BAGI KOMUNITI GEREJA YANG HIDUP

Apabila kita cuba untuk memahami dan mentafsir Alkitab, perlu diingat bahawa “Alkitab telah ditulis oleh Umat Allah untuk Umat Allah, di bawah inspirasi Roh Kudus.” Oleh itu, kita harus ingat bahawa hanya dalam kesatuan dengan Umat Allah kita benar-benar dapat masuk ke dalam pusat kebenaran seperti yang Allah ingin sampaikan kepada kita. Ya, kita mungkin membaca Alkitab secara individu untuk pertumbuhan peribadi kita sendiri, tetapi kita mesti sentiasa ingat bahawa Alkitab berkembang daripada pengalaman hidup Umat Allah dan dengan itu kita mesti melihat mesejnya melalui pandangan komuniti yang dibimbing oleh Roh yang mewujudkannya dan secara terus melihatnya sebagai Firman Tuhan kepada manusia.

Gereja mentafsirkan Kitab Suci Yahudi yang kita kenali sekarang ini sebagai Perjanjian Lama dalam terang Inkarnasi, Kehidupan dan Pelayanan (khususnya, Kesengsaraan, Kematian dan Kebangkitan) Tuhan Yesus Kristus. Begitu juga pengalaman Gereja tentang Yesus semasa Dia masih di dunia dan kemudian selepas Kenaikan-Nya ketika ia berkembang sejak permulaan semasa Pentekosta telah mewujudkan kitab-kitab Perjanjian Baru. Jika Alkitab difahami sebagai datang dari Gereja, maka sesungguhnya,bersama dengan Gereja dan berharmoni dengan ajarannya dan di bawah bimbingan Magisterium (kuasa mengajar Gereja) kita perlu mentafsirkan kandungan dan mesejnya seperti apa yang Allah hendak sampaikan.

TAFSIRAN

KAEDAH:Terdapat pelbagai kaedah telah digunakan untuk memperoleh pemahaman teks-teks Alkitab yang lebih kaya. Hasil kerja terkini dalam mentafsirkan Alkitab banyak bergantung kepada kaedah ‘kritikal-bersejarah’ yang sangat diperlukan itu dan lain-lain kaedah analisis teks terbaru yang telah membawa banyak manfaat. Kaedah kritikal-bersejarah memperhatikan jenis dan gaya (genre) penulisan dan juga cuba untuk melihat konteks peristiwanya yang berlaku pada ketika itu sebelum cuba untuk melihat mesejnya untuk masa kini. Sesungguhnya kaedah penyelidikan serius sejarah adalah penting bagi pemahaman yang sepatutnya bagi mana-mana teks.

KRITERIA: Konstitusi Dogmatik Konsili Vatikan Kedua, Dei Verbum menunjukkan tiga kriteria asas untuk penghayatan dimensi ilahi Alkitab:

1)     Teks ini mesti ditafsirkan dengan perhatian diberikan pada kesatuan seluruh Kitab – Oleh itu kita tidak harus cuba untuk melihat satu petikan secara berasingan dari apa yang dinyatakan oleh seluruh Kitab Suci.

2)     Harus diambil perhatian keseluruhan Tradisi Gereja yang hidup–Sekali lagi kita melihat petikan tidaklah secara berasingan dari segi masa tetapi bagaimana ia telah dilihat sepanjang zaman sejak dari gereja awal dan seterusnya.

3)     Perhatian penuh harus juga diberikan kepada analogi iman –Satu-satu petikan tidak boleh dilihat bertentangan dengan iman dan ajaran Gereja.

EKSEGESIS ALKITAB DAN TEOLOGI

Sejarah adalah medan di mana Allah berkarya. Oleh itu ia perlu ditafsirkan berdasarkan iman dan taakulan. Eksegesis Alkitab atau Tafsiran perlu selaras dengan Teologi. Dengan cara ini, kita dapat mengelakkan subjektif yang keterlaluan dan kesembarangan yang melampau seperti yang berlaku kepada para fundamentalis, di mana taakulan diabaikan atau kecenderungan untuk merohanikan segala sesuatu. Walaupun kita selalu bermula dengan melihat teks daripada erti kata hurufiahnya, kita juga mesti terbuka kepada mesej di luar darinya yang membolehkan aspek kerohaniannya juga muncul dan tidak membenarkan diri kita dimanipulasi atau menjadi tersilap. Pengertian rohani adalah “erti yang diungkapkan oleh teks-teks alkitab apabila dibaca di bawah naungan Roh Kudus, dalam konteks misteri paska Kristus dan hidup baru yang mengalir daripadanya.” Oleh itu, tafsiran Kitab Suci mesti melibatkan kehidupan dan iman peribadi kita. Pentafsiran melihat kebenaran yang menyelamatkan itu bagi kehidupan individu Kristian dan Gereja. Ia menghargai nilai sejarah tradisi alkitabiah dan bertujuan untuk mencari makna hidup dalam Kitab-kitab Suci untuk kehidupan umat beriman pada hari ini.

Untuk tujuan ini, tafsiran kita harus menelusuri dari apa yang tersurat kepada apa yang tersirat. Firman Allah bukanlah semata-mata perkataan. Proses pentafsiran sebenar bukanlah semata-mata proses intelek tetapi juga sesuatu yang dihidupi, memerlukan penglibatan sepenuhnya dalam kehidupan Gereja, iaitu kehidupan “menurut Roh” (Gal 5:16).

BAHAYA
Salah satu bahaya ialah Alkitab dilihat hanya sebagai buku sejarah, berkaitan dengan masa lampau tanpa menyedari bahawa ia juga berguna pada hari ini. Ia juga mempunyai mesejnya yang tersendiri untuk masa kini!

Satu lagi bahaya ialah mengkajinya dengan pemikiran duniawi tanpa mata iman. Sebagai contoh, apabila unsur ilahi hadir, ia dijelaskan secara terkeluar makna dan direndahkan hanya kepada unsur manusia. Dengan cara ini, ia menafikan sejarahannya dalam unsur ilahi. Ini boleh membahayakan kehidupan Gereja kerana ia membawa keraguan ke atas asas misteri Kristianiti dan kesejarahannya.

Walau bagaimanapun, adalah penting untuk kita ingat bahawa tafsiran Alkitab atau eksegesis “benar-benar setia dengan makna sebenar teks-teks alkitab bila ia bergerak bukan sahaja ke pusat formulasi mereka untuk mencari realiti iman yang dinyatakan, tetapi juga bertujuan untuk mengaitkan realiti ini kepada pengalaman iman dalam dunia kita sekarang”. (Verbum Domini 37) Firman Allah adalah aktif dan hidup. Ia ditujukan kepada kehidupan kita di sini dan pada masa ini.

KAITAN ANTARA PERJANJIAN LAMA DAN BARU

Kita juga perlu mengambil kira kaitan antara Perjanjian Lama dan Baru. Perjanjian Baru itu sendiri mengakui Perjanjian Lama sebagai Firman Tuhan dan dengan itu menerima wewenang Kitab Suci bangsa Yahudi. Perjanjian Baru sering menggunakan bahasa yang sama dan sering merujuk pada petikan dari Perjanjian Lama. Ia dengan jelas mengakuinya dengan memetik banyak bahagian darinya sebagai asas untuk berhujah. Perjanjian Baru dilihat sebagai memenuhi Perjanjian Lama tetapi ini perlu dilihat dalam syarat-syarat berikut:

·       Aspek kesinambungan asas, seperti yang dilihat dalam penggunaan tipologi Perjanjian Baru. Ibrani 11:17-19 berkenaan dengan korban Ishak yang membawa kepada Allah menerima dia kembali dalam terang ayat 19:. “Allah berkuasa membangkitkan orang-orang sekalipun dari antara orang mati”, Allah mengangkat Ishak kepada kehidupan adalah tipologi pengorbanan Yesus dan kebangkitan dari antara orang mati.

·       Aspek ketidaksinambungan, berkenaan dengan institusi dalam Perjanjian Lama. Sebagai contoh, Keimamatan Agung Kristus dalam Surat kepada orang Ibrani dilihat sebagai berbeza dari keimamatan Perjanjian Lama.

·       Aspek pemenuhan dan transenden. Kita melihat ini dalam Yesus memetik Yesaya ketika Dia memulakan misi-Nya dalam Lukas 4:18-19.

PETIKAN YANG SUKAR

Terdapat petikan “gelap” atau sukar dalam Alkitab yang kita terpaksa hadapi - beberapa darinya mengandungi unsur keganasan dan tidak bermoral. Apa yang kita perlu ingat di sini ialah wahyu Alkitab adalah progresif; Rancangan Tuhan dimanifestasikan secara progresif dan ia disempurnakan secara perlahan-lahan, secara berperingkat-peringkat dengan berturut-turut. Walaupun terdapat kelemahan, Allah memilih bangsa Israel dan sabar berkarya untuk membimbing dan mendidik mereka. Kita mesti memahami tahap budaya dan moral dizaman yang sangat berbeza daripada masa kita sendiri di mana kejadian keganasan dan pembunuhan beramai-ramai tidak dikecam. Di sini kita perlu membenarkan pakar-pakar yang berkelayakan untuk membantu kita memahami konteks yang berbeza dan melihat jauh untuk melihat apa yang mendasari mesej Allah.

EKUMENSIME

Mentafsirkan Alkitab juga melibatkan hubungan kita dengan umat Kristian lain. Kesatuan umat Allah, yang mana mahu dipulihkan oleh gerakan ekumenikal, secara mendalam berasaskan Kitab Suci. Dengan mendengar, berkongsi dan bermeditasi bersama-sama pada Kitab Suci, kita mengalami persekutuan sebenar, walaupun persekutuan yang tidak sempurna. Ini mendorong kita ke arah dialog kasih dan membolehkan pertumbuhan dalam dialog akan kebenaran.

KESIMPULAN
Kesimpulannya, orang-orang kudus menonjol sebagai contoh terbaik bagi kita hari ini sebagai orang-orang yang telah benar-benar menghidupi Firman Allah. Mereka membiarkan diri mereka dibentuk oleh Firman Allah melalui mendengar, membaca dan meditasi, membenarrkan diri mereka menjadi “tanah yang baik” di mana penabur ilahi menanam Firman.

Semoga Firman menghasilkan dalam diri kita buah-buah kekudusan, “ada yang tiga puluh kali ganda, ada yang enam puluh kali ganda, ada yang seratus kali ganda” (Markus 4:20).

Teks penuh Verbum Domini boleh dilihat di

http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/apost_exhortations/documents/hf_ben-xvi_exh_20100930_verbum-domini.html

SOALAN UNTUK REFLEKSI:

1.     Bagaimanakah kita sebagai seorang Katolik mempengaruhi cara kita mentafsir Alkitab?

2.     Lihatlah bacaan Hari Minggu ini. Apakah kaitan antara Bacaan Pertama dengan Injil? Bolehkah anda melihat a) kesinambungan, b) ketidaksinambungan, c) kepenuhan?

3.     Apakah pendekatan saya terhadap petikan-petikan yang sulit dalam Alkitab?

BIBLE SUNDAY MESSAGE – 2015

HOW DO WE INTERPRET THE BIBLE AS CATHOLICS TODAY?

The following article is based on the section entitled The Interpretation of Sacred Scripture in the Church from VERBUM DOMINI, the Post-Synodal Apostolic Exhortation of Pope Benedict XVI on THE WORD OF GOD IN THE LIFE AND MISSION OF THE CHURCH and is offered for your reflection, prayer and action for BIBLE SUNDAY 2015 by the Regional Biblical Commission of the Bishops’ Conference of Malaysia-Singapore-Brunei.

As we seek to read and understand the Bible, we may ask if there is a distinctive Catholic way of doing so. How should we approach God’s Word as we try to understand and live it out in our daily lives?

THE BIBLE- THE BOOK OF THE LIVING COMMUNITY OF THE CHURCH

When attempting to understand the Bible and interpreting it, we need to remember that “The Bible was written by the People of God for the People of God, under the inspiration of the Holy Spirit.” From this, we must remember that only in communion with the People of God can we truly enter into the heart of the truth that God himself wishes to convey to us. Yes, we might read the Bible individually for our own personal growth, but we must always remember that the Bible grew out of the lived experience of the People of God and we must thus see its message through the eyes of the community guided by the Spirit that gave rise to it and which continues to see it as God’s Word to humanity.

The Church interpreted the Jewish Scriptures that we know today as the Old Testament in the light of the Incarnation, Life and Ministry (particularly,the Passion, Death and Resurrection) of the Lord Jesus Christ. Likewise the Church’s experience of Jesus in his earthly lifetime and later after the Ascension as it grew from its beginnings at Pentecost gave rise to the books of the New Testament. If the Bible is understood as having come from the Church, then surely, it is with the Church and in harmony with its teachings and under the guidance of the Magisterium (teaching office) that we must interpret its contents and message which God has chosen to communicate.

INTERPRETATION
METHODS    Various methods have been employed in order to obtain a richer understanding of biblical texts. Recent work in interpreting the Bible has relied much on the indispensible ‘historico-critical’ method as well as other recently-developed methods of textual analysis which have brought about much benefit. The historico-critical method considers the different types and styles (genres) of writing and also attempts to look at the context of the event at that time itself before attempting to see its message for our own time. Indeed serious methods of historical research are essential to a proper understanding of any text.

CRITERIA  The Dogmatic Constitution from the Second Vatican Council, Dei Verbum indicates three fundamental criteria for an appreciation of the divine dimension of the Bible:

1)     The text must be interpreted with attention to the unity of the whole of Scripture -Thus we should not attempt to look at a passage in isolation from what the rest of Scripture is saying.

2)     Account is to be taken of the living Tradition of the whole Church- Again we look at the passage not in isolation in terms of time but how it has been seen through the ages from the early church onwards.

3)     Respect must be shown for the analogy of faith – A passage cannot be seen in opposition to the faith and teaching of the Church.

BIBLICAL EXEGESIS AND THEOLOGY

History is the arena in which God works. Therefore it must be interpreted in the light of faith and reason. Biblical Exegesis or Interpretation needs to go hand-in-hand with Theology. In this way, we are able to avoid extreme subjective and arbitrary positions such as fundamentalist positions, wherein reason is ignored or the tendency can be to spiritualize everything. While we always start looking at a text from the literal sense, we must be open to the message beyond it allowing the spiritual sense to also emerge and not allow ourselves to be manipulated or led into error. The spiritual sense is “the meaning expressed by the biblical texts when read, under the influence of the Holy Spirit, in the context of the paschal mystery of Christ and of the new life which flows from it.”Hence, interpretation of Sacred Scripture must involve our personal and living faith. Interpretation seeks saving truth for the life of the individual Christian and for the Church.  It recognizes the historical value of the biblical tradition and seeks to discover the living meaning of the Sacred Scriptures for the lives of believers today.

To this end, our interpretation must pass from letter to spirit. The Word of God can never simply be equated with the letter of the text. An authentic process of interpretation is never purely an intellectual process but also a lived one, requiring full involvement in the life of the Church, which is life “according to the Spirit” (Gal 5:16).

DANGERS

One danger is that the Bible is seen only as a historical book, dealing with the past without recognizing that it is just as valid today. It has a message for our own time!

Another danger is looking at it with a secularized mentality without the eyes of faith. For example,when a divine element is present, it is explained away and reducedto the human element. In this way, it denies the historicity of the divine element. This can be harmful to the life of the Church because it casts doubt over fundamental mysteries of Christianity and their historicity.

However it is important that we remember that biblical interpretation or exegesis “is truly faithful to the proper intention of biblical texts when it goes not only to the heart of their formulation to find the reality of faith there expressed, but also seeks to link this reality to the experience of faith in our present world”. (Verbum Domini 37)The Word of God is active and alive. It is addressed to each of us in the here and now of our lives.

THE RELATIONSHIP BETWEEN THE OLD AND THE NEW TESTAMENTS

We should also consider the relationship between the Old and the New Testaments. The New Testament itself acknowledges the Old Testament as the Word of God and thus accepts the authority of the Sacred Scriptures of the Jewish people. The New Testament often uses the same language and frequently refers to passages from the Old. It explicitly acknowledges them by citing many parts of them as a basis for argument. The New Testament is seen as fulfilling the Old Testament but this must be seen in the following terms:

§  a basic aspect of continuity , as seen in the New Testament use of typology. Hebrews 11:17-19which concerns the sacrifice of Isaac leading to God receiving him back.In the light of v. 19: "God was able to raise men from the dead", God raising Isaac to life is a typology of Jesus' sacrifice and resurrection from the dead.

§  an aspect of discontinuity,  with regard to the institutions of the Old Testament.For instance, the High Priesthood of Christ in the Letter to the Hebrews is seen as being radically different from the Old Testament priesthood.

§  an aspect of fulfilment and transcendence. We see this in Jesus quoting Isaiah as he sets out his mission in Luke 4:18-19.

DIFFICULT PASSAGES

There are “dark” or difficult passages of the Bible that we have to contend with – some of these contain violence and immorality. What we have to remember here is that biblical revelation is progressive; God’s plan is manifested progressively and it is accomplished slowly, in successive stages. Despite their weaknesses, God chose the people of Israel and patiently worked to guide and educate them. We must understand the cultural and moral level of a very different period from our own where instances of violence and massacre were not denounced. Here we need to allow qualified experts to help us understand the different contexts and look beyond to see the underlying message of God.

ECUMENISM

Interpreting the Bible also involves our relations with other Christians. The unity of God's people, which the ecumenical movement seeks to restore, is profoundly based in Scripture. By listening, sharing and meditating together on the Scriptures, we experience a real, albeit incomplete communion. This spurs us on towards the dialogue of charity and enables growth in the dialogue of truth.

CONCLUSION

In conclusion, the saints stand out as the best examples to us today as persons who have truly lived the word of God. They let themselves be shaped by the Word of God through listening, reading and meditation, allowing themselves to be “good soil” in which the divine sower planted the Word.

May the Word bear within us fruits of holiness, “thirtyfold, sixtyfold, a hundredfold”(Mk 4:20).

The full text of Verbum Domini may be seen at

http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/apost_exhortations/documents/hf_ben-xvi_exh_20100930_verbum-domini.html

QUESTIONS FOR REFLECTION:

1 How does being a Catholic affect the way I interpret the Bible?

2 Look at the readings this Sunday. What is the connection between the First Reading and the Gospel? Can you see a) continuity, b) discontinuity, c) fulfillment ?

3 How do I approach difficult passages in the Bible?

2014 - Pesan Hari Minggu Al Kitab

 KHAZANAH TIDAK TERNILAI YANG SENTIASA MEKAR

Mencari Khazanah

Siapakah yang boleh membuat keputusan atau menjamin ketulenan tafsiran yang betul bagi Kitab Suci? Sepanjang abad, orang-orang dari pelbagai mazhab Kristian dan agama bahkan juga para ateis telah menawarkan banyak versi tafsiran Kitab Suci. Adakah tafsiran Kitab Suci yang merupakan perkara peribadi berdasarkan inspirasi peribadi dan mendakwa ia sebagai “mesej yang diilhamkan oleh Roh Kudus” atau sebagai “mesej daripada Kristus sendiri”? Haruskah Kitab Suci dan tafsirannya “dikemaskinikan”, “ditulis semula” atau “ditafsirkan semula” mengikut keadaan perubahan moden, selaras dengan pemikiran manusia kontemporari bagi menjadikannya “relevan” dan “boleh diterima” kepada kepelbagaian gaya dan keperluan kehidupan manusia? Adakah tafsiran merupakan hal-hal Gnostisisme atau relativisme atau skolastikisme atau sekularisasi atau subjektivisme? Sebagai jawapannya, mesej Hari Minggu Kitab Suci 2013 menjelaskan “PENGERTIAN KITAB SUCI DALAM TAFSIRAN”.

Sekarang siapakah yang mempunyai kuasa untuk mentafsirkan Kitab Suci dan menjamin ketulenan tafsiran? Adakah Kitab Suci sahaja sudah mencukupi? Bagi tujuan ini, mesej Hari Minggu Kitab Suci 2014 memberi tumpuan kepada hubungan antara Kitab Suci, Tradisi Apostolik dan Magisterium atau Kuasa Mengajar Gereja.

Memerlukan Panduan untuk mendapatkan Khazanah

Dalam Lukas 24:25-27, 44-47 Kristus yang telah bangkit menjelaskan dan mentafsirkan kepada dua orang pengikut yang kecewa semasa dalam perjalanan ke Emaus dan para Rasul-Nya; peristiwa yang berlaku kepada diri-Nya dari Taurat Musa sampai kepada tulisan-tulisan para Nabi. Dalam Kisah Para Rasul 8:26-40, seorang sida-sida dari Etiopia semasa dalam perjalanan pulang selepas ziarahnya ke Yerusalem, sedang membaca kitab Yesaya mengenai Hamba Yahweh yang Menderita (Yesaya 53:7-8). Filipus yang dipimpin oleh Roh Kudus, menghampirinya dan bertanya, “Mengertikah tuan apa yang tuan baca itu?” Beliau menjawab, “Bagaimanakah aku dapat mengerti, kalau tidak ada yang membimbing aku?” Filipus kemudian mula menjelaskan Berita Baik tentang Yesus kepadanya. Jawapannya segera. Sida-sida itu meminta untuk dibaptiskan di sana dan pada masa itu juga.

Yesus, pada Perjamuan Akhir, memberitahu para murid-Nya, “Masih banyak hal yang harus Ku katakan kepadamu, tetapi sekarang kamu belum dapat menanggungnya. Tetapi apabila Ia datang, iaitu Roh Kebenaran, Ia akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran; sebab Ia tidak akan berkata-kata daripada diri-Nya sendiri, tetapi segala sesuatu yang didengar-Nya itulah yang akan dikatakan-Nya dan Ia akan memberitakan kepadamu hal-hal yang akan datang. Ia akan memuliakan Aku, sebab Ia akan memberitakan kepadamu apa yang diterimanya daripada-Ku” (Yohanes 14:26; 16:12-14) dan sebelum kenaikan-Nya ke Syurga, Kristus yang telah bangkit berkata kepada para Rasul-Nya supaya berada di Yerusalem dan berkata; “Tetapi kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku” (Kisah 1:4,8)

Seperti yang Tuhan Yesus telah janjikan, Roh Kudus turun ke atas Gereja awal dan Petrus melakukan pewartaan pertama yang penuh inspirasi menjelaskan Injil Yesus Kristus. Sambutannya amat menggalakkan! 3000 orang telah dibaptiskan pada hari itu! Sejak itu Roh Kudus telah bersama Gereja awal, memberi inspirasi dan membimbingnya menjadi “saksi (yang setia) kepada Yesus bermula dari Yerusalem, ke Samaria, Yudea dan ke hujung bumi” seperti yang arahkan oleh Yesus dalam Kisah Para Rasul 1:8. Roh Kudus yang sama terus memimpin dan membimbing Gereja Kristus yang sama yang didirikan di atas batu karang, yakni Petrus, dan memastikan bahawa ia setia mewariskan mesej Injil yang sama seperti yang telah diterima daripada para Rasul dengan demikian ia terus kekal tidak terusik, tidak berubah tetapi masih terus relevan dan berkesan dalam setiap generasi seterusnya (ruj. 1 Tesalonika 1:2-5; 2 Timotius 3:14-17). Ia tetap seperti dekimian sebab dalam kebaikan-Nya Allah telah menetapkan, bahawa apa yang diwahyukan-Nya demi keselamatan semua bangsa, harus tetap utuh untuk selamanya dan diteruskan kepada segala keturunan. (KGK 74; Dei Verbum Bab 2 No.7)

Apakah Khazanah Itu?

Apabila Kristus Tuhan mengutus para Rasul untuk memberitakan kepada semua orang-orang Injil itu yang merupakan sumber segala kebenaran yang menyelamatkan dan pengajaran moral, Dia memberikan mereka jaminan ini: Aku menyertai kamu senantiasa sampai akhir zaman. (Matius 28:18-20; Markus 16:20). Perintah ini dilaksanakan dengan setia oleh para Rasul, yang dalam pewartaan lisan, dengan teladan serta penetapan-penetapan meneruskan sama ada yang mereka telah diterima dari mulut Kristus, pergaulan dan karya Kristus sendiri, atau apa yang mereka pelajari melalui dorongan Roh Kudus. Perintah Tuhan ini juga dijalankan oleh para Rasul dan tokoh-tokoh rasuli, yang atas ilham Roh Kudus yang sama itu juga telah membukukan amanat keselamatan. [DV 7]

Tetapi untuk memastikan agar Injil tersimpan selama-lamanya, menyeluruh dan hidup dalam Gereja, para Rasul melantik para Uskup sebagai pengganti mereka, “memperturunkan” kepada mereka “kuasa untuk mengajar di tempat mereka sendiri” (rujuk 1 Timotius 4:14). Para Rasul, memperturunkan apa yang mereka sendiri telah terima, menggalakkan umat beriman untuk berpegang teguh kepada tradisi yang telah mereka pelajari sama ada secara lisan atau melalui surat (2 Tes. 2:15), dan berjuang untuk mempertahankan iman yang diperturunkan sekali untuk selamanya (Yudas 1:3) [DV 8].

Yesus sendiri telah memberi amaran kepada para Rasul-Nya, “Pada waktu itu jika orang berkata kepada kamu: Lihat, Mesias ada di sini, atau Mesias ada di sana, jangan kamu percaya. Sebab Mesias-mesias palsu dan nabi-nabi palsu akan muncul dan mereka akan mengadakan tanda-tanda yang dahsyat dan mukjizat-mukjizat, sehingga sekiranya mungkin, mereka menyesatkan orang-orang pilihan juga” (Matius 24:23-24). Dan Paulus, dalam suratnya kepada umat di Galatia, berkata, “Aku hairan, bahawa kamu begitu lekas berbalik daripada Dia, yang oleh kasih karunia Kristus telah memanggil kamu, dan mengikuti suatu injil lain, yang sebenarnya bukan Injil. Hanya ada orang yang mengacaukan kamu dan yang bermaksud untuk memutarbalikkan Injil Kristus. Tetapi sekalipun kami atau seorang malaikat dari syurga yang memberitakan kepada kamu suatu injil yang berbeza dengan Injil yang telah kami beritakan kepadamu, terkutuklah dia” (Galatia 1:6-12; Yudas 4). Oleh itu, peringatan dalam Ibrani 13:8-9; “Yesus Kristus tetap sama, baik kelmarin mahupun hari ini dan sampai selama-lamanya. Janganlah kamu disesatkan oleh berbagai-bagai ajaran asing”.

Sekarang tugas memberi tafsiran yang sahih akan Sabda Allah, sama ada dalam bentuk bertulis (Kitab Suci) atau dalam bentuk Tradisi, hanya diamanahkan kepada Magisterium atau Kuasa Mengajar Gereja yang hidup. Kuasa dalam hal ini dilaksanakan dalam nama Yesus Kristus. Ini bermakna bahawa tugas pentafsiran telah dipercayakan kepada para uskup dalam kesatuan dengan pengganti Petrus, Uskup Roma (KGK 85; DV 10)

Kuasa Mengajar itu tidak berada di atas Sabda Allah, melainkan melayaninya, hanya mengajar apa yang telah diperturunkan, mendengarkannya dengan dedikasi, menjaganya dengan cermat dan menerangkan dengan setia bersesuaian dengan tugasan ilahi dan dengan bantuan Roh Kudus. Ia menerima daripada inti iman yang satu segala yang ia kemukakan sebagai kepercayaan seperti yang diwahyukan oleh Tuhan. Dengan berpegang kepada warisan ini, seluruh umat kudus – bersatu dengan gembalanya – sentiasa setia kepada ajaran para rasul (Kis. 2:42) [DV 10]

Dalam Kisah Para Rasul 15:1,5 beberapa orang Kristian Yahudi menegaskan bahawa untuk diselamatkan, Kristian yang bukan Yahudi harus pertama-tama memerhatikan Hukum Musa dan disunatkan. Krisis “teologi” ini menyebabkan mesyuarat besar pertama pemimpin-pemimpin Gereja di Yerusalem. Mesyuarat ini bertujuan untuk menyelesaikan krisis ini yang membantu Gereja awal untuk memahami makna penyelamatan berhubung dengan iman dalam Kristus Yesus dan Hukum Musa – titik di mana Paulus dengan baik menjelaskan dan menerangkan juga dalam surat-suratnya kepada umat di Galatia dan terutamanya kepada umat di Roma.

Dalam mesyuarat pemimpin-pemimpin Gereja berikutnya sepanjang tempoh sejarah yang berbeza menunjukkan peranan penting Magisterium atau Kuasa Mengajar Gereja terutamanya dalam menjelaskan inti pati iman dan dalam menangani isu-isu teologi dan yang berkaitan dengan Kitab Suci yang dibangkitkan oleh Martin Luther, John Calvin dan para Reformis lain. Magisterium Gereja telah membuat banyak kenyataan muktamad yang jelas tentang Iman dan telah mengisytiharkan beberapa dogma penting. Dogma-dogma ini bukanlah wahyu baru; dan tidak juga bercanggah dengan mesej Injil dalam Kitab Suci. Semua yang Tuhan mahu wahyukan telah mencapai kemuncak dan penggenapannya di dalam Yesus Kristus. Selepas Yesus Kristus, tidak terdapat lagi wahyu umum yang baru. Penyataan Iman atau dogma hanya mengetengahkan aspek-aspek tertentu Iman yang sudah ada untuk penekanan yang lebih jelas.

Syahadat Para Rasul yang mengandungi 12 perkara Iman yang merupakan kesaksian hidup untuk “apakah itu Gereja dan apa yang dipercayainya?” kerana ia telah diperturunkan sepanjang abad sejak zaman Apostolik (DV 8). Tradisi ini yang berasal dari para rasul ini, berkembang di dalam Gereja dengan bantuan Roh Kudus. Terdapat pertumbuhan dalam pemahaman dan Gereja sentiasa bergerak ke hadapan ke arah kepenuhan kebenaran ilahi sehingga sabda Tuhan mencapai kegenapan penuh mereka di dalamnya.

Tradisi Suci harus dibezakan daripada pelbagai teologi, disiplin, liturgi atau tradisi kebaktian, yang wujud dalam Gereja-Gereja tempatan sepanjang zaman. Ini merupakan bentuk-bentuk tertentu, yang disesuaikan dengan tempat-tempat dan masa-masa yang berlainan, di mana Tradisi agung diungkapkan. Dalam sinar Tradisi Suci, tradisi-tradisi ini boleh dikekalkan, diubah suai atau ditinggalkan di bawah bimbingan Magisterium Gereja (KGK 83). Yesus bercakap tentang perbezaan antara Tradisi Suci dan “tradisi para penatua” atau “tradisi manusia” seperti yang disarankan oleh orang-orang Farisi (ruj. Markus 7:1-13). Walau bagaimanapun Dia memberitahu orang ramai dan pengikut-pengikut-Nya, “Ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi telah menduduki kerusi Musa. Sebab itu turutilah dan lakukanlah segala sesuatu yang mereka ajarkan kepadamu, tetapi janganlah kamu turuti perbuatan-perbuatan mereka, kerana mereka mengajarkannya tetapi tidak melakukannya” (Matius 23:2-3). Perbezaan antara inti pati dan bukan inti pati atau antara subjektif dan objektif perlu diperjelaskan supaya kita tidak terkeliru antara tafsiran peribadi dengan tafsiran rasmi Kitab Suci oleh Gereja, atau penerapan menurut situasi dengan ajaran rasmi Gereja, atau tafsiran peribadi dengan Pernyataan Umum yang rasmi.

Tradisi suci dan Kitab Suci merupakan dua kaedah memperturunkan yang berbeza. Tetapi kedua-dua mereka, yang mengalir daripada sumber ilahi yang sama – inti pati Iman yang sama, dengan cara tertentu bergabung menjadi satu dan menjurus ke arah tujuan yang sama. Kitab Suci ialah sabda Allah yang diabadikan menjadi tulisan di bawah inspirasi Roh Ilahi, manakala Tradisi Suci atau Tradisi Apostolik menggunakan Sabda Allah yang diamanahkan oleh Kristus Tuhan dan Roh Kudus kepada para Rasul, dan memperturunkannya kepada para pengganti mereka dalam ketulenan yang sepenuhnya, oleh itu sementara dipimpin oleh cahaya Roh kebenaran, mereka dalam mewartakannya, memelihara Sabda Allah ini dengan setia, menjelaskan, dan menjadikannya lebih dikenali (DV 9). Melalui Tradisi Suci ini, “Demikianlah Gereja dalam ajaran, hidup serta ibadatnya mengekalkan serta meneruskan kepada semua keturunan dirinya seluruhnya, imannya seutuhnya”[KGK 78; DV 8].

Oleh yang demikian bukan dari Kitab Suci sahaja Gereja menimba kepastian tentang segala-gala yang diwahyukan (DV 9). Kesimpulan dalam Injil Yohanes mengatakan, “Memang masih banyak tanda lain yang dibuat Yesus di depan mata murid-murid-Nya, yang tidak tercatat dalam kitab ini, tetapi semua yang tercantum di sini telah dicatat, supaya kamu percaya, bahawa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya” (Yohanes 20:30-31).

Gereja diamanahkan dengan Khazanah Ini

Kitab Suci hendaklah dibaca dan ditafsirkan dalam “Tradisi hidup seluruh Gereja” kerana Kitab Suci secara prinsipnya ditulis didalam hati Gereja dan bukan dalam dokumen dan rekod. Gereja membawa dalam Tradisinya peringatan hidup Sabda Tuhan dan Roh Kuduslah yang memberikannya tafsiran rohani Kitab Suci (KGK 113). Oleh itu kedua-duanya sama ada Tradisi mahupun Kitab suci harus diterima dan dihormati dengan cita rasa kesolehan dan hormat yang sama (KGK 80-82; DV9).

“Maka jelaslah Tradisi Suci, Kitab Suci, dan Kuasa Mengajar Gereja, menurut rencana Allah yang maha bijaksana, saling berhubungan dan berpadu sedemikian rupa, sehingga yang satu tidak dapat berdiri tanpa yang satu lagi dan semuanya bersama-sama, masing-masing dengan caranya sendiri, di bawah gerakan satu Roh Kudus, menyumbang secara berkesan bagi keselamatan jiwa-jiwa” [KGK 95; DV 10]

Gereja diasaskan melalui Petrus, Batu Karang telah diberi kuasa oleh Yesus sendiri yang berkata: “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di syurga dan di bumi. Kerana itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, dan ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Ku perintahkan kepadamu” (Matius 28:18b-20a; Yohanes 20:21). Petrus telah diberikan jaminan peribadi oleh Yesus sendiri pada Perjamuan terakhir, “Aku telah berdoa untuk engkau, supaya imanmu jangan gugur. Dan engkau, jikalau engkau sudah insaf, kuatkanlah saudara-saudaramu” (Lukas 22:32). Dalam Yohanes Injil, Dia secara peribadi diberitahu sebanyak tiga kali oleh Yesus sendiri selepas kebangkitannya, untuk “gembalakanlah domba-domba-Ku!” Petrus dengan itu telah diamanahkan dan terus diamanahkan dengan tanggungjawab Gembala Baik (Yohanes 21:15-19). Dia memperturunkan tanggungjawab pastoral ini kepada penggantinya. Penerusan ini berlanjutan dari seorang pengganti kepada pengganti yang seterusnya dalam Gereja sehingga pada hari ini. Ini menerangkan sumber dan kuasa Kuasa Mengajar Gereja Kristus yang dibina melalui Petrus, sang Batu Karang, dan statusnya yang unik sebagai Paus dalam Jabatan yang amat diperlukan ini (Matius 16:18-19).

Kini selama lebih 2000 tahun, Gereja Kristus yang dibina di atas Batu Karang, daripada Petrus yang “pertama” sehingga Petrus yang ke-266” – Paus Fransiskus, telah memiliki khazanah yang sama ini (inti pati Iman) dan terus setia berpegang, memelihara dan memperturunkannya kepada generasi yang selanjutnya (KGK 76, 84; 2 Tes 2:15; Yudas 1:3).Walaupun banyak perubahan dalam generasi dan juga keadaan tidak menentu di dalam Gereja mahupun di dunia secara amnya, khazanah tidak ternilai ini masih utuh di dalam Gereja, mengekalkan kemurnian tidak ternilainya dan kekal mekar tanpa kehilangan nilai abadinya (DV 10). Kepentingan atau nilai daripada khazanah ini, tidak seperti pasaran saham, tidak berkurangan atau meningkatkan mengikut penilaian atau taksiran manusia. Walaupun diubah oleh peristiwa-peristiwa yang sentiasa berubah dalam sejarah dunia, ia telah mengubah dan akan terus mengubah, memberi kesan dan membentuk peristiwa-peristiwa dunia dan sejarah manusia.

Kebijaksanaan 7:27 dapat menjelaskan mengenai pengubah yang tidak berubah atau penggerak yang tidak bergerak ini; “Meskipun sendirian, kebijaksanaan mampu melakukan segala-nya. Walaupun kebijaksanaan sendiri tidak berubah, kebijaksanaan membaharui semuanya. Turun-temurun kebijaksanaan masuk ke dalam jiwa orang suci dan menjadikan mereka nabi dan sahabat Allah”.

Dengan cara yang sama, walaupun tafsiran Kitab Suci rasmi Gereja atau pengajaran rasmi Injil Yesus Kristus tidak berubah pada asasnya, ia kekal selama-lamanya relevan dan berkesan dalam membentuk peristiwa-peristiwa dunia dan kehidupan manusia (KGK 84). Khazanah tidak ternilai ini, iaitu inti pati Iman yang diamanahkan oleh Kristus kepada para Rasul-Nya boleh dihuraikan dalam satu Sabda, iaitu Yesus Kristus, Anak Allah (Markus 1:1; Lukas 1:1-4; Yohanes 1:1-5; 20:31, Ibrani 1:1-2). Paulus berkata dalam istilah yang lebih khusus, “kami memberitakan Kristus yang disalibkan ... kekuatan Allah dan hikmat Allah” (1 Korintus 1:23a-24b; 2:1-5). Sejak zaman apostolik, Gereja yang Satu, Kudus, Katolik dan Apostolik ini disokong oleh dua tiang, iaitu, Tradisi Suci dan Kitab Suci, masih setia teguh pada Satu Dasar – Yesus Kristus (1 Korintus 3:12) dan sebagai cabang-cabang kekal setia dalam pohon anggur, ia telah menghasilkan banyak buah dan buah yang kekal (Yohanes 15:1-17).

Nikmati Khazanah Itu

2 Timotius 3:14-17 merumuskan dengan baik hubungan istimewa antara Kuasa Mengajar Gereja (Majisterium), Kitab Suci dan Tradisi Suci:

“Tetapi hendaklah engkau tetap berpegang kepada ajaran benar yang sudah diajarkan kepada kamu (Tradisi) dan yang engkau percaya dengan sepenuhnya. Engkau mengetahui siapa guru-gurumu dahulu (Majisterium) dan sejak kecil lagi engkau telah mengenal Alkitab. Alkitab boleh memberi engkau kebijaksanaan untuk mendapat  penyelamatan melalui iman kepada Kristus Yesus. Semua yang tertulis di Alkitab diilhami oleh Allah dan berguna untuk mengajar apa yang benar, untuk menegur dan memperbetulkan apa yang salah, dan untuk mengajar orang supaya hidup menurut kehendak Allah. Dengan Alkitab, orang yang mengabdikan diri kepada Allah dapat dilengkapi dengan sempurna untuk melakukan segala macam pekerjaan yang baik.”

Berkongsi Khazanah

1. Apakah perbezaan di antara Perkongsian Kitab Suci dan Pengkajian Kitab Suci? Bagaimanakah mereka berkaitan antara satu sama lain?
2. Dalam pengalaman anda, apakah masalah yang dihadapi oleh kebanyakan orang dalam memahami apa yang dibaca oleh mereka dalam Kitab Suci semasa doa peribadi mereka atau belajar?
3. Apakah bahaya tafsiran peribadi bebas sahaja tanpa bimbingan Kuasa Mengajar Gereja?

2014 - Bible Sunday Message
THE EVERGREEN PRICELESS TREASURE

Seeking the Treasure

Who can decide or guarantee the authenticity of the correct interpretation of the Scriptures? Down through the centuries, people from various Christian denominations and religions and even atheists have offered many versions of interpretation of the Scriptures. Is interpretation of the Scriptures a personal matter based upon personal inspiration and claiming it as “Holy Spirit- inspired messages” or as “messages from Christ himself”? Should the Bible and its interpretation be “updated”, “rewritten” or “re-interpreted” according to modern changing situations, in line with contemporary human thinking so as to make it “relevant” and “acceptable” to the present human diverse life styles and needs? Is interpretation a matter of Gnosticism or relativism or scholasticism or secularization or subjectivism? As a response, the 2013 Bible Sunday message explained “THE SENSES OF SCRIPTURE IN INTERPRETATION”.

Now who has the authority to interpret the Scriptures and guarantee the authenticity of the interpretation? Is the Bible alone sufficient? For this purpose, the 2014 Bible Sunday message focuses on the relationship between the Sacred Scripture, the Apostolic Tradition and the Magisterium or Teaching Office of the Church.

Need of a Guide to seek the Treasure

In Luke 24:25-27, 44-47 the Risen Christ Himself explained and interpreted to the two disappointed disciples on the way to Emmaus and His Apostles, the events happening to Himself from the Law of Moses and the writings of the Prophets. In Acts 8:26-40, an Ethiopian Eunuch on his way home after his pilgrimage to Jerusalem, was reading Isaiah about the Suffering Servant of Yahweh (Isaiah 53:7-8). Now Philip, led by the Holy Spirit, approached him and asked, “Do you understand what you are reading?” He replied, “How could I unless I have someone to guide me?” Philip then began to explain the Good News of Jesus to him. The response was immediate. The Eunuch asked to be baptised there and then.

Jesus, at the Last Supper, told His disciples, “I still have many things to say to you but they would be too much for you to bear. However when the Spirit of truth comes, He will lead you to complete truth. He will glorify me, since all He will reveal to you, will be taken from what is mine.  He will teach you everything and remind you of all I have said to you” (John 14:26; 16:13-14.). And before His ascension, the Risen Christ told His Apostles to remain in Jerusalem and said; “You will receive the power of the Holy Spirit and then you will be my witnesses.” (Acts 1:4,8)

Just as our Lord Jesus had promised, the Holy Spirit came down upon the early Church and Peter gave the first inspired preaching explaining the Gospel of Jesus Christ. The response was overwhelming! 3000 people were baptised that very day! Since then the Holy Spirit has been with the early Church, inspiring and guiding it in its faithful “witness to Jesus beginning from Jerusalem, to Samaria, Judaea and to the ends of the world” just as Jesus has instructed in Acts 1:8. The same Holy Spirit continues to lead and guide the same Church of Christ built on the Rock, Peter, and ensuring that it faithfully hands down the same Gospel message as it has received from the Apostles in such a way that it remains intact, unchanged but remains always relevant and effective in each succeeding generation (cf 1 Thessalonians 1:2-5; 2 Timothy 3:14-17). This remains so because God has seen to it that what He had revealed for the salvation of all nations would abide perpetually in its full integrity and be handed on to all generations. (CCC 74; Dei Verbum Ch 2 No.7)

What is the Treasure?

When Christ the Lord commissioned the Apostles to preach to all people that Gospel which is the source of all saving truth and moral teaching, He gave them this assurance: I am with you always; yes to the end of time (Matthew 28:18-20; Mark 16:20). This commission was faithfully fulfilled by the Apostles who, by their oral preaching, by example, and by observances handed on what they had received from the lips of Christ, from living with Him, and from what He did, or what they had learned through the prompting of the Holy Spirit. The commission was fulfilled, too, by those Apostles and apostolic men who under the inspiration of the same Holy Spirit committed the message of salvation to writing. [ DV 7]

But in order to keep the Gospel forever whole and alive within the Church, the Apostles left bishops as their successors, "handing over" to them "the authority to teach in their own place" (cf 1 Timothy 4:14). The Apostles, handing on what they themselves had received, exalted the faithful to hold fast to the traditions which they had learned either by word of mouth or by letter (2 Thess. 2:15), and to fight in defense of the faith handed on once and for all ( Jude 1:3) [DV 8].

Jesus Himself has warned His Apostles, “If any one says to you, “Lo, here is the Christ” or “There he is” do not believe it. For false Christs and false prophets will arise and show great signs and wonders so as to lead astray, if possible, even the elect” (Matthew 24:23-24). And Paul, in his letter to the Galatians, said, “I am astonished that you are so quickly turning to a different gospel. There are some who trouble you and want to pervert the Gospel of Christ. But even if we or an angel from heaven should preach to you a gospel contrary to that which you received, let him be accursed” (Galatians 1:6-12; Jude 4). Hence, the exhortation in Hebrews 13:8-9; “Jesus Christ is the same today as He was Yesterday and as He will be for ever. Do not let yourselves be led astray by all sorts of strange doctrines”.

Now the task of giving an authentic interpretation of the Word of God, whether in its written form (Sacred Scripture) or in the form of Tradition, has been entrusted to the Magisterium or the living teaching office of the Church alone. Its authority in this matter is exercised in the name of Jesus Christ. This means that the task of interpretation has been entrusted to the bishops in communion with the successor of Peter, the Bishop of Rome (CCC 85; DV 10)

This teaching office is not above the Word of God, but serves it, teaching only what has been handed on, listening to it devoutly, guarding it scrupulously and explaining it faithfully in accord with a divine commission and with the help of the Holy Spirit. It draws from the one deposit of faith everything which it presents for belief as divinely revealed. By adhering to this heritage, the entire holy people. united to its pastors, remains always faithful to the teaching of the apostles (DV 10; Acts 2:42)

In Acts 15:1,5 some Jewish Christians insisted that in order to be saved, Christians of gentile origin should first observe the Law of Moses and be circumcised. This “theological” crisis resulted in the first big meeting of the Church leaders in Jerusalem. This meeting to resolve the crisis helped the early Church to understand the meaning of salvation in relation to faith in Christ Jesus and the Law of Moses – a point Paul explained well in his letters to the Galatians and especially to the Romans.  

The subsequent meetings of the Church leaders down through the different periods of history demonstrate the significant role of the Magisterium or the Teaching Office of the Church especially in defining the essence of Faith and in dealing with the many theological and scripture-related issues raised by Martin Luther, John Calvin and other Reformers. The Magisterium of the Church has made many clear definitive statements of Faith and has proclaimed some important dogmas. These dogmas are not new revelations; neither are they in conflict with the Gospel messages in the Scriptures. All that God wants to reveal has reached its climax and fulfillment in Jesus Christ. After Jesus Christ, there is no more new public revelation. The statements of Faith or Dogmas only highlight certain aspects of Faith which are already there for emphasis with greater clarity.

The Apostles’ Creed that contains the 12 articles of Faith is the living testimony to “what the Church is and believes” as it has been handed down through the centuries since the Apostolic times (DV 8). This Tradition which comes from the Apostles, develops in the Church with the help of the Holy Spirit. There is a growth in the understanding and the Church constantly moves forward toward the fullness of divine truth until the words of God reach their complete fulfillment in her.

So Sacred Tradition is to be distinguished from the various theological, disciplinary, liturgical or devotional traditions, born in the local Churches over time. These are the particular forms, adapted to different places and times, in which the great Tradition is expressed. In the light of the Sacred Tradition, these traditions can be retained, modified or even abandoned under the guidance of the Church's Magisterium (CCC 83). Jesus spoke of the difference between the Sacred Tradition and “the traditions of the elders” or “human traditions” as promoted by the Pharisees (cf Mark 7:1-13).  However He told the crowd and His disciples, “The scribes and the Pharisees occupy the chair of Moses. You must therefore do and observe what they tell you but do not be guided by what they do, since they do not practice what they do” (Matthew 23:2-3). The distinction between essence and accidents, or between subjective and objective has to be clarified so that we do not confuse personal interpretation with official Church interpretation of the Scriptures, or situational applications with official Church teachings, or private revelations with Official Public Revelation.    

Sacred tradition and Sacred Scripture are two distinct modes of transmission.  But both of them, flowing from the same divine wellspring - the same deposit of Faith, in a certain way merge into a unity and tend toward the same end. Sacred Scripture is the Word of God consigned to writing under the inspiration of the Divine Spirit, while Sacred Tradition or the Apostolic Tradition takes the Word of God entrusted by Christ the Lord and the Holy Spirit to the Apostles, and hands it on to their successors in its full purity, so that led by the light of the Spirit of truth, they may in proclaiming it, preserve this Word of God faithfully, explain it, and make it more widely known (DV 9). Through this Sacred Tradition, "the Church - in her doctrine, life and worship – perpetuates and transmits to every generation all that she herself is, all that she believes." [ CCC 78; DV 8 ].

Consequently it is not from Sacred Scripture alone that the Church draws her certainty about everything which has been revealed (DV 9). The conclusion of the Gospel of John says, “There were many other signs that Jesus worked in the sight of the disciples but they are not recorded in this book. These are recorded so that you may believe that Jesus is Christ, the Son of God and that believing this you may have life through His name” (John 20:30-31).  

The Church entrusted with the Treasure

The Scriptures should be read and interpreted within "the living Tradition of the whole Church" because Sacred Scripture is written principally in the Church's heart. The Church carries in her Tradition the living memorial of God's Word and it is the Holy Spirit who gives her the spiritual interpretation of the Scripture (CCC 113). Therefore both Sacred Tradition and Sacred Scripture are to be accepted and venerated with the same sense of loyalty and reverence (CCC 80-82; DV 9).

"It is clear therefore that, in the supremely wise arrangement of God, Sacred Tradition, Sacred Scripture and the Magisterium of the Church are so connected and associated that one of them cannot stand without the others. Working together, each in its own way, under the action of the one Holy Spirit, they all contribute effectively to the salvation of souls." [ CCC 95; DV 10 ]  

The Church founded on Peter, the Rock has been authorized by Jesus Himself who said: “All authority in heaven and on earth has been given to me. Go! Make disciples of all nations, baptise them and teach them to observe all the commands I gave you” (Matthew 28:19; John 20:21). Peter was given personal assurance at the Last Supper by Jesus Himself, “I have prayed for you, Simon, that your faith may not fail and once you have recovered, you in your turn must strengthen your brothers” (Luke 22:32). In John’s Gospel, he was personally told three times by Jesus Himself after His Resurrection, to “Feed my lambs! Look after my sheep! Feed my sheep!” Peter was thus entrusted and continues to be entrusted with the responsibility of the Good Shepherd (John 21:15-19). He handed down this pastoral responsibility to his successor. This handing down continued from one successor to the next in the Church until today. This explains  the source and authority of the teaching office of the Church of Christ built on Peter, the Rock, and his unique status as Pope in this indispensable Office (Matthew 16:18-19). 
For over 2000 years now, the Church Of Christ built on the Rock, from its “first” Peter to its “266^th Peter” – Pope Francis,  has been in possession of this same priceless Treasure (the deposit of Faith) and continues to faithfully hold fast, preserve and hand it down to its succeeding generations (CCC 76, 84; 2 Thess. 2:15; Jude 1:3). Despite the many generations of changes and even uncertainties in the Church and in the world at large, this priceless Treasure remains intact in the Church, maintaining its priceless purity and stays evergreen without losing its eternal value (DV 10).  The value or the worth of this treasure, unlike the stock market, does not diminish or increase according to human evaluation or assessment. Instead of being changed by the changing events in world history, it has changed and will continue to change, effect and shape world events and human history.

Wisdom 7:27 may shed some light on this unchanged changer or unmoved mover; “Although Wisdom is alone, she can do everything; herself unchanging, she renews the world, and, generation after generation, passing into holy souls, she makes them into God's friends and prophets.”

In the same way, though the Church’s official interpretation of the Sacred Scriptures or the official teaching of the Gospel of Jesus Christ does not change in essence, it remains forever relevant and effective in shaping world events and human life (CCC 84). This priceless Treasure, that is, the deposit of Faith entrusted by Christ to His Apostles can be described in one Word, namely, Jesus Christ, the Son of God (Mark 1:1; Luke 1:1-4; John 1:1-5; 20:31; Hebrews 1:1-2). And Paul said in more specific terms, “We preach the message of the Cross - Christ crucified - the power and wisdom of God” (1 Corinthians 1:23; 2:1-5). Since the Apostolic times, this One, Holy, Catholic and Apostolic Church supported by its two pillars, that is, Sacred Tradition and Sacred Scripture, remains faithfully firm on the One Foundation - Jesus Christ ( 1 Corinthians 3:12) and as the branches remain faithfully in the vine, it has been bearing fruit in plenty and fruit that will last (John 15:1-17).

Enjoy the Treasure

2 Timothy 3:14-17 sums up well this special relationship between the Magisterium of the Church, Sacred Scripture and Sacred Tradition:

“You must keep to what you have been taught (Tradition) and know to be true; remember who your teachers were (the magisterium)  and how, ever since you were a child, you have known the Holy Scriptures – from these you can learn the wisdom that leads to salvation through faith in Christ Jesus. All Scripture is inspired by God and useful for refuting error, for guiding people’s lives and teaching them to be upright. This is how someone who is dedicated to God becomes fully equipped and ready for any good work.” 

Sharing the Treasure 1.       What is the difference between Bible Sharing and Bible Study? How are they related to one another? 2.       In your experience, what difficulties do most people have in understanding what they read in the Bible during their personal prayer or study? 3.       What are the dangers of personal free interpretation alone without the guidance of the Teaching Office of the Church?

PESAN HARI MINGGU ALKITAB – 2013 
THE SENSES OF SCRIPTURE IN INTERPRETATION
EMPAT ERTI GANDA KITAB SUCI

Pewartaan Sri Paus Benediktus XVI “Verbum Domini” ( Sabda Allah didalam kehidupan dan misi Gereja) yang ditulis sesudah sidang biasa Sinod para Uskup refleksi Sabda Allah yang berbicara dan respon kita, intepretasi Kitab Suci didalam Gereja, Sabda Allah dalam liturgy dan didalam kehidupan Gereja memuncak didalam Sabda Allah yang diwartakan kepada dunia. Komisi Alkitab Serantau telah memutuskan pesan hari minggu Alkitab didedikasi kepada refleksi yang amat dalam ini. 

Komisi Alkitab Serantau telah mendedikasikan pesan Hari Minggu Alkitabn tahun 2011 kepada keunggulan Sabda Tuhan kepada manusia dalam berbagai-bagai bentuk, memuncak kepada yesus Kristus, Sabda menjelma menjadi manusia. Dalam tahun 2012, pesan Hari  Minggu Alkitab member penekanan tentang campurtangan Allah dalam sejarah manusia dari segi hubungan perjanjian diantara Allah dan umat-Nya. Tahun ini Hari Minggu Alkitab disambut sempena Tahun Iman dan sesuai sekali bahawa pesan melihat kepada erti Kitab Suci dalam konteks iman dan kehidupan Gereja. 

BEBERAPA PENDEKATAN YANG TIDAK BETUL DAN TIDAK LENGKAP 

 Alkitab adalah Sabda Allah yang ditulis dan sesiapa yang menbacanya akan membuat pendapat sebelum memahaminya. Banyak pendekatan terhadap Sabda Allah dalam cara yang berbeza-beza. Kebanyakan pendekatan ini adalah salah dan dengan ini Komisi Alkitab Serantau berpendapat bahawa perlunya  mengutarakan pendekatan-pendekatan yang betul dengan  melihat secara dekat kepada apa yang disebut memahami/mengerti Kitab Suci (Senses of Scripture). 

Banyak mendekati Alkitab tanpa memberi perhatian kepada konteks dimana petikan itu diambil. Ini membawa pemahaman harfiah (literal) kepada teks, sama ada perkataan, petikan atau kalimat. Mereka tidak mengambil kira latarbelakang sejarah atau budaya petikan itu. Kadang-kadang suatu teks diperhatikan hanya untuk pengajaran moral. Perintah berbentuk kejam dan tidak adil hanya diambil dari nilai luaran seperti yang dilihat dari intepretasi “dimusnahkan” dalam kitab Yosua (misalnya, Yos 6:16-19). Akibatnya pendekatan seperti itu lazim dilakukan oleh perseorangan (individualist) dan asasi (fundamentalist). 

Pandangan pendekatan yang tidak betul dan tidak lengkap ini mengekalkan bahawa Allah membaca kata-kata suci lalu penulis mencatit apa sahaja yang dikatakan. Mereka berpegang bahawa disebabkan segala tulisan diilhamkan maka tidak mengandungi kesalahan. Kesatuan Alkitab yang mengandungi Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru sering tidak diberi perhatian. Kedua-dua Perjanjian kadang-kadang dilihat sebagai bertentangan diantara satu sama  lain. 

Pandangan terhadap pendekatan yang tidak lengkap ini boleh menghalang dialog dan evangelisasi. Oleh itu, erti Sabda Allah hendaklah diperdalamkan agar umat dapat didedahkan kepada kebenaran yang didapati dalam Kitab Suci. 

INTEPRETASI KITAB SUCI DALAM GEREJA 

Oleh kerana seseorang boleh disesatkan dengan pendekatan yang tidak benar dan tidak lengkap maka persoalannya ialah apakah pendekatan yang betul terhadap Kitab Suci? Bagaimana seseorang itu membacanya? Kita tahu dari Kitab Suci itu sendiri bahawa perlunya penjelasan petikan-petikan seperti seorang dari etiopia meminta supaya Filipus menjelaskan dalam Kis 30:30-35. 

Verbum Domini mengatakan bahawa intepretasi Kitab Suci hendaklah dilakukan di dalam konteks iman: “Tempat utama bagi pentafsiran Kitab Suci adalah kehidupan Gereja.” Sekali lagi, “tradisi iman membentuk konteks yang hidup bagi aktiviti pengertian kata-kata dari penulis Kitab Suci........ demikian juga pentafsiran Kitab Suci menghendaki penglibatan dari pihak penafsir Kitab Suci di dalam hidup dan iman komuniti yang percaya pada masa itu.” (VD 29) 

Kerana itu, Sto. Hieronemus berkata kita boleh membaca Kitab Suci  dari kehendak kita sendiri. Kitab Suci ditulis oleh Umat Allah dan penulisan ini dilakukan dibawah pengaruh Roh Kudus. Oleh itu, bila seseorang menafsir Kitab Suci, dia mesti melakukannya selaras dengan iman Gereja Katolik. Dimensi Gereja ini bermaksud bahawa kita membaca sebagai satu komuniti beriman untuk memahami kebenaran yang Tuhan mahu sampaikan kepada kita sebagai umat yang  beriman. (VD 30) 

DUA TAHAP MENCARI ERTI 

Apa yang sudah diperkatakan membawa kita untuk mengesahkan bahawa terdapat dua tahap bagi penafsir harus usahakan dalam mencari erti dalam Kitab Suci. Dalam perkara yang lain, pertama-tama  penafsir mesti mencari maksud dengan mempelajari erti harfiah itu sendiri (literary forms) dan konteks sejarah teks itu (historical context). Pada masa yang sama, teks itu perlu dibaca di dalam konteks iman dan hidup Gereja. Kalau tidak, ianya akan hanya menjadi  teks sejarah. Seseorang mungkin membuat satu kesimpulan pengajaran  moral darinya atau memperlakukannya sebagai sastera sejarah. (Historical literature) 

Dengan kata lain, seseorang yang cuba menggali erti petikan itu akhirnya mestilah bertanya pada diri sendiri, “Bagaimana teks ini difahami dalam Gereja? Apa maksud petikan tersebut yang diberikan oleh bapa-bapa Gereja pada abad-abad yang lalu? Bagaimana ajaran Gereja melalui majisterium (i.e. kuasa mengajar Gereja) membaca maksud apa yang ditulis?” Ini disebabkan Roh  yang sama yang mengilhami tulisan Kitab Suci masih hidup di dalam Gereja pada hari ini. Sebenarnya, pada hariini penafsir itu membaca teks sebagai Sabda Allah. 

Sebagai pembaca yang mengikuti sejarah umat pilihan berabad-abad yang lalu, dia belajar perjuangan dan cabaran mereka sendiri dalam menghidupi iman mereka. Dia cuba memahami dari pengkaji Kitab Suci konteks dan maksud asli teks tersebut. Tetapi dia tidak berhenti di sana. Dia mula melihat apa Gereja katakana dalam konteks tersebut. Selaras dengan pengalaman Gereja dan sejarah individu nampaknya sangat menyetuh. Pada hakikatnya, pembaca kristian mengambil petikan itu sebagai Sabda Allah pada masa kini. Dari itu, dia dibawa dalam suasana doa, renungan dan seterusnya menperdalamkan imannya. Itulah sebabnya mengapa St. Gregorius mengatakan, “Sabda ilahi bertumbuh bersama dengan orang yang membaca-Nya.” 

“EMPAT ERTI GANDA  KITAB SUCI” (FOURFOLD SENSE OF SCRIPTURE) 

Apa yang dimaksudkan ‘memahami Kitab Suci’? (Sense of Scripture). “Sense of Scripture” (memahami Kitab Suci) merujuk kepada maksud dari bahasa latin ‘sensus’ untuk teks tertentu. Ia merujuk kepada maksud yang diberikan kepada satu teks oleh penafsir. Sementara pada pertengahan abad memahami bahawa terdapat ‘empatsegi’ memahami Kitab Suci, kita juga harus ingat bahawa kedua-dua Bapa-bapa Gereja (Fathers of the Church)  dan Tradisi zaman Pertengahan (Medieval Tradition) selalu membawa pendekatan kepercayaan agama dalam membaca Sabda Allah. 

Katekismus Gereja Katolik menyentuh  kuplet dari abad pertengahan yang bericara tentang hubungan diantara pemahaman literal (literal sense) dan pemahaman rohani (spiritual sense) Kitab Suci. 

Huruf mengajarkan kejadian; apa yang harus kau percaya, alegori tentang iman;  

Moral. Apa yang harus dilakukan;  ke mana kau harus berjalan, anagogi. CCC118) 

Oleh itu mereka berbicara tentang erti harfiah, alegorikal, moral dan anagogical di dalam pembacaan Kitab Suci. Sto. Tomas berkata semua pengertian adalah berdasarkan kepada erti harfiah. Erti rohani menunjukkan bahawa kita mesti tidak berhenti hanya dalam tahap erti harfiah tetapi kita mesti ada hubungan dengan pengalaman di dalam Gereja pada hari ini di dalam dunia. 

1.                    Erti Harfiah (Literal Sense) 

Erti harfiah adalah erti yang terlekat pada ‘huruf’, di mana teks yang sebenarnya. Ia adalah erti yang disampaikan oleh kata-kata Kitab Suci dan ditemui dengan tafsiran yang betul. Seseorang akan menemui erti harfiah dengan melihat secara objektif kepada petikan dengan memperhatikan orang-orang yang terlibat, tempat, masa dsb. Seseorang mungkin boleh bertanya tentang teks itu: siapa, apa, bila, dimana, bagaimana dan mengapa. Pertanyaan bagaimana dan mengapa boleh membantu kita untuk mendalami teks itu. Dengan proses ini dan dengan bantuan catitan kaki didalam Alkitab, rujukan silang, peta dan kamus, seseorang akan menemui erti asli petikan itu. Ini akan membantu kita melihat teks sebagai teks yang lalu. 

2.                    Erti Alegorikal (Allegorical Sense) 

Menurut kamus dwibahasa, allegory didefinisikan sebagai cerita dalam mana sifat kesabaran (keikhlasan, kejujuran dll) digambarkan oleh wataknya; kiasan; ibarat; alegori. Dalam kesusasteraan Alkitab ertinya lebih mendalam lagi dan bukan hanya melihat erti secara simbolik. Ia adalah erti rohani di mana petikan dibaca dengan visi iman. Kita melihat petikan di dalam konteks seluruh Alkitab. Kita melihat kesatuan seluruh Alkitab, Perjanjian Lama dan Baru. Perjanjian Baru member erti sepenuh kepada orang, tempat, peristiwa atau benda yang didapati dalam Perjanjian Lama. Nubuat-nubuat dari Perjanjian Lama dipenuhi dalam Perjanjian Baru. Ia adalah satu perkara yang perlu ditemui melalui karya Allah dan karya Kristus. 

Pengertian ini datang dari pengamatan seluruh tradisi kehidupan Gereja dan bagaimana ertinya diterapkan yang berlangsung berabad-abad. Ini adalah  membaca petikan secara teologikal dan Kristologikal. Ia bukanlah dbaca secara moral. Sebagai contoh; “Kebun anggur Tuhan ialah kaum Israel, dan orang Yehuda ialah tanam-tanaman kegemaran-Nya” (Yes 5:7). Dalam Perjanjian Lama, Yesus menggunakan imej kebun anggur sebagai symbol Kerajaan Allah dan Lumen Gentium (no.6) menggunakan imej kebun anggur sebagai Gereja. 

3.                    Erti Moral (Moral Sense) 

Katekismus Gereja Katolik menyatakan bahawa peristiwa-peristiwa yang dilaporkan dalam Kitab Suci seharusnya membawa kita untuk bertindak dengan adil. St. Paulus mengingatkan kita bahawa Kitab Suci ditulis “untuk pengajaran” (2Tim 3:16). Ini adalah satu lagi erti rohani dan ini membantu seseorang untuk mencari pengertian akan cabaran-cabaran Gereja dan individu dengan melihat persamaan-persamaan dalam Kitab Suci. Seseorang akan menyedari bahawa arahan-arahan dalam Kitab Suci terbuka bagi kesedaran kita.  Teks menjadi seperti cermin di mana kita melihat kehidupan kita di dunia.  

4.                    Erti Anagogikal (Anagogical sense) 

Istilah anagogical berasal dari bahasa Yunani ‘anagoge’ yang berberti ‘menuntun’. Dalam erti rohani ini, sesorang melihat suatu peristiwa dan reality berhubung di dalam Alkitab sebagai menuntun kepada kehidupan akhirat. Signifikan  kehidupan kekal diberi kepada  reality dan peristiwa. Ianya menuntun kita kepada  kediaman yang kekal, di mana Sto. Paulus katakana sebagai tempat letaknya kewargaan yang benar (Flp 3:20). Gereja  dunia ini adalah tanda Yerusalem syurgawi di mana tidak ada lagi kekacauan (‘laut’) dan “dia akan menghapuskan segala air mata dan maut tidak aka nada lgi, atau ratap tangis, atau dukacita....” (Why 21:4). Gereja menggunak imej dalam lituginya. Pengertian ini memberi harapan dan dorongan.  

PENUTUP 

Alkitab, Sabda Allah hendaklah dibaca dan diingati dengan pengertian-pengertian ini. Dengan cara ini,para pembaca diharapkan membawa dimensi keagamaan kepada pembacaan Kitab Suci. 

Soalan untuk renungan 

1.         Dalam tahun iman ini, apakah pembacaan-pembaacaan Kitab Suci pada hari minggu atau pada perayaan ekaristi setiap hari membantu anda untuk merenung secara mendalam akan kebenaran iman kita? 

2.         Dikatakan bahawa Perjanjian Baru tersembunyi di dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Lama menemui pemenuhan dalam Perjanjian Baru. Dari pembacaan Kitab Suci anda, beri contoh yang menunjukkan pernyataan ini adalah benar? 

3.         Arwah Sri paus Paulus VI menyebut Alkitab adalah “Buku asas Berdoa.” Jika Alkitab dibaca, didoakan dan dipelajari, maka bagaimanakah pembacaan, berdoa dan mempelajari Alkitan menuntun kita kepada keselamatan atau kehidupan kekal? 

 

BIBLE SUNDAY MESSAGE – 2013

THE SENSES OF SCRIPTURE IN INTERPRETATION

     The Apostolic Exhortation of Pope Benedict XVI “Verbum Domini” (The Word of God in the Life and Mission of the Church), written after the XII Ordinary Assembly of the Synod of Bishops reflects on the Word of the God who speaks and our response, the interpretation of Scripture in the Church, the Word of God in liturgy and in the life of the Church culminating in the Word of God proclaimed to the world. The Regional Biblical Commission (RBC) had decided to dedicate the Bible Sunday Messages to these profound reflections.

     The RBC dedicated its Bible Sunday message of 2011 to the primacy of God’s word to man in different forms, culminating in Jesus Christ, the incarnate Word of God. In 2012, the Bible Sunday Message highlighted God’s intervention in human history in terms of the covenant relationship between God and His people. This year’s Bible Sunday falls within the Year of Faith, and appropriately, the message will look at the senses of Scripture in the context of the faith and life of the Church. 

SOME COMMON FALSE OR INCOMPLETE APPROACHES

     The bible is the written word of God and those who read it come to it with their own preconceived ideas. Many approach the word of God in different ways. Some of these approaches are erroneous and the RBC thought it necessary to throw some light on the right approaches by taking a closer look at the so-called senses of sacred Scripture.

     Many approach the bible without paying any attention to the context in which the passage is found. This leads to a very literal understanding of the text, be it word, verse or passage. They do not consider the historical or cultural background of the passage. Sometimes a text is considered only for its moral teaching. Violent and unjust commands are just taken at their face value, as seen from interpretations of the ‘ban’ in the book of Joshua (cf. e.g. Jos. 6:16-19). Consequently an individualist and fundamentalist reading of Scripture prevails in such approaches.

     The proponents of these false or incomplete approaches maintain that God dictated the sacred word to the author who just recorded whatever was said. They uphold that because all scripture is inspired, it cannot hold errors or inconsistencies. The unity of the bible as containing the old and new testaments is sometimes ignored. The two testaments are sometimes even put in opposition to each other.

     Proponents of these incomplete approaches could hinder dialogue and evangelization. Wherefore, the meaning of God’s word is to be clearly propounded so that people could be exposed to the truth that is found in sacred Scripture.

INTERPRETATION OF SACRED SCRIPTURE IN THE CHURCH

     Since one can be led astray by false or incomplete approaches, the question then arises: What is the proper approach to the word of scripture? How does one read it? We know from scripture itself that explanations are needed for many passages such as when the Ethiopian asked Philip to explain in Acts 8:30-35.

     Verbum Domini says that interpretation of Scripture should be done in the context of faith: “The primary setting for scriptural interpretation is the life of the Church.” And again, “Faith traditions formed the living context for the literary activity of the authors of sacred Scripture….In like manner, the interpretation of sacred Scripture requires full participation on the part of exegetes in the life and faith of the believing community of their own time.” (VD 29)

     Consequently, St. Jerome says that we can never read Scripture simply on our own. The bible was written by the People of God for the People of God and this was done under the inspiration of the Holy Spirit. Therefore, when one interprets sacred Scripture, he must do it in harmony with the faith of the Catholic Church. This Church  dimension means that we read as a community of faith and so grasp the truth that God wished to convey to us believers. (VD 30)

THE TWO LEVELS OF SEARCH FOR MEANING

     What has been said above leads us to affirm that there are two levels that the interpreter must work on in his search for meaning in sacred Scripture. On the one hand, the interpreter must first search for meaning by studying the literary forms and the historical context of the text. And on the other hand, the text needs to be read in the context of the faith and the life of the Church. Otherwise, it will just remain a text for history. One may draw moral consequences from it or treat it then as historical literature.

     In other words, the person who tries to delve into the meaning of a passage must ultimately ask himself, “How was this text understood in the Church? What meaning did the Fathers of the Church in the early centuries give to this passage? How does the teaching of the Church through the Magisterium (ie. the teaching authority of the Church) read the meaning of what is written here?”This is because the same Spirit who inspired the writing of sacred Scripture is still alive in the Church today. In fact, the interpreter is reading the text as God’s word for today.

     As the reader follows the history of the chosen people through the centuries, he learns of their struggles and challenges in living out their faith. He tries to understand from bible scholars the original context and meaning of these. But he does not stop there. He begins to see what the Church says in these contexts. Parallels with the experience of the Church and individual history seem so striking. In fact, the Christian reader is taking the word as God’s word for today. He is led to prayer and reflection and deepening of his faith. That is why St. Gregory the Great said, “The divine words grow together with the one who reads them.” 

THE FOURFOLD SENSE OF SCRIPTURE

     What is the meaning of ‘sense of Scripture’? The sense of Scripture refers to the meaning (sensus in Latin) of a particular text. It refers to the meaning that is attributed to a text of Scripture by the interpreter. While the middle ages came to understand that there are mainly four senses of Scripture, we must remember that both the Fathers of the Church and the medieval tradition always brought a religious approach to the reading of the word of God.

     The Catechism of the Catholic Church mentions the couplet from the middle ages which speaks of the relationship of the literal sense and the spiritual senses of Scripture:

            The letter speaks of deeds; allegory about the faith;

       The moral about our actions; anagogy about our destiny. (CCC 118)

     They thus speak of a literal sense, an allegorical sense, a moral sense and an anagogical sense in the reading of Scripture. St. Thomas says that all senses are based on the literal sense. The spiritual senses show that we must not remain only on the level of the literal sense, but link to the experience of the Church in the world today.

A.   Literal Sense

     The literal sense is the meaning that is attached to the ‘letter’, which is the actual text. It is the meaning that is conveyed by the words of Scripture and discovered by sound interpretation. One can arrive at the literal sense by taking an objective look at the passage paying attention to the people acting, references to places, time, etc. One may ask six questions about the text: who, what, when, where, how and why. The how and why questions help us to get deeper into the texts. With this process and the aid of footnotes in the bible, cross-references, maps and dictionaries, one can discover the original meaning of a passage. This helps us to see the text as a text from the past.

B.   Allegorical Sense

           According to the Oxford Advanced Learner’s Dictionary, allegory is defined as a story, painting or description in which the characters and events are meant as symbols of purity, truth, patience, etc. In biblical literature one goes much further than just looking at symbolic meanings. It is a spiritual sense where a passage is read with a vision of faith. We look at a passage within the whole context of the bible. We see the unity of the whole bible, Old and New Testaments. The New Testament gives a fuller meaning of persons, places, events or objects found in the Old Testament. Prophecies of the Old Testament find their fulfillment in the New. It is a matter of discovering God’s work and Christ’s work.

           This sense is derived from looking at the whole living tradition of the Church and how meaning has been applied over the centuries. This is the theological or Christological reading of the text. It is not a moral reading of the text. An example may help to clarify: “The vineyard of the Lord of hosts is the house of Israel, and the men of Judah are his cherished plant” (Is 5). In the New Testament Jesus makes use of the image of the vineyard as a symbol of the Kingdom of God, and Lumen Gentium (art. 6) uses the image of the vineyard to depict the Church.

C.   Moral Sense

     The Catechism of the Catholic Church states that the events reported in Scripture ought to lead us to act justly. St. Paul reminds us the Scripture is written ‘for our instruction’ (2 Tim. 3:16). This is another of the spiritual senses and it helps one to seek the understanding of the challenges the Church and the individual face by looking at parallels in sacred Scripture. One becomes aware of the directions Scripture opens up for our awareness. The text becomes a sort of mirror in which we see our lives in our world.

D.   Anagogical Sense

     The word anagogical comes from the Greek ‘anagoge’ which means ‘leading’. In this spiritual sense, one looks at the events and realities related in the bible as leading to our eternal destiny. An eternal significance is given to these realities and events. They lead us to our true homeland, where St. Paul says lies our true citizenship (Phil 3:20). The Church on earth is a sign of the heavenly Jerusalem of where there is no more chaos (‘sea’) and “he will wipe away every tear from their eyes, and there shall be no more death or mourning, wailing or pain…” (Rev 21:4. The Church makes use of this image in its liturgy. This sense gives reasons for hope and encouragement.

CONCLUSION

     The Bible, being the word of God, has to be read with these senses in mind. In this way, the reader will hopefully bring a religious dimension to the reading of the Scriptures.

PESAN HARI MINGGU ALKITAB – 2012

MEMBACA ALKITAB DALAM PESPEKTIF PERJANJIAN

Pewartaan Apostolik Sri Paus Benediktus ke-16 sesudah Perhimpunan Sinode para Uskup yang ke-12 tentang Firman Tuhan (diadakan dari 5 hingga 26 Oktober 2008) telah diterbitkankan pada 30 September 2010. Bertajukkan Verbum Domini (VD) (Firman Tuhan) ia memberi teologi tentang Firman Tuhan dan menghubungkaitkan dengan keadaan semasa dan kepentingan Firman Tuhan didalam kehidupan Gereja dan pelayanan serta misi-nya didunia. Dalam mesyuaratnya pada bulan Februari 2011, Komisi Alkitab Serantau (KAS) memutuskan untuk mendedikasikan pesan tahunan Hari Minggu Alkitab kepada dokumen ini. Oleh kerana dokumen ini kaya dengan pesan KAS mahu menyebarluaskan liputan dokumen ini di tahun-tahun akan datang.

Pesan sempena Hari Minggu Alkitab tahun lalu, KAS telah mengetengahkan keunggulan Firman Tuhan kepada manusia dalam bentuk yang  berbeza memuncak dalam peribadi Yesus Kristus, Firman Tuhan. Firman itu mengundang semua manusia kepada persekutuan dengan Tuhan.

Pesan tahun ini meneruskan refleksi dengan mengetengahkan respon manusia kepada panggilan Tuhan untuk hidup bersatu dengan Dia.

PERJANJIAN DENGAN TUHAN

“Di dalam visi ini, Firman Tuhan berbicara, mencabar dan memanggil  setiap peribadi manusia untuk berdialog dalam kasih melalui respon yang bebas. Oleh itu setiap kita diperbolehkan oleh Tuhan untuk mendengar dan memberi respon kepada Firman-Nya. Kita telah diciptakan dalam Firman dan hidup dalam firman; kita tidak dapat memahami diri kita sendiri kecuali kita terbuka kepada dialog ini. Firman Tuhan menyatakan sifat kewujudan manusia yang akrab dan berhubungan.  Sesungguhnya, kita dipanggil oleh rahmat bersatu dengan Kristus, Anak Bapa dan di dalamnya kita diubah (VD 22).

PERJANJIAN SEBAGAI HUBUNGAN

Pusat pernyataan Tuhan sendiri adalah kehendak-Nya yang dalam di mana Dia ingin semua manusia hidup dengan-Nya dan dengan sesama mereka. Ini merupakan pusat Firman Tuhan dan perbuatan Tuhan.

Bermula dari cerita penciptaan dan firdaus dalam Kej 1-3, Firman Tuhan telah menyatakan bahawa kerana atas dasar kasih, Tuhan telah menciptakan dunia dan mempercayakannya kepada manusia, Dia mahu mereka hidup bahagia – mengalami kebahagiaan bukan kerana mereka dipenuhi dengan berbagai-bagai keuntungan material tetapi disebabkan ada kesetiaan dalam hubungan dan patuh kepada-Nya serta prihatin terhadap satu sama lain. Rencana Tuhan adalah agar manusia mengalami dan mengungkapkan kebahagiaan ini di dalam doa mereka, dalam penyembahan dan kehidupan dalam keluarga, komuniti dan masyarakat.

Firman Tuhan dan tindakan sepanjang zaman amat indah digambarkan di dalam Perjanjian Lama dan Baru. Seluruh Alkitab adalah cerita tentang Perjanjian. Dalam dan melalui Perjanjian, Tuhan menyatakan kehendak yang dalam ini iaitu manusia hidup harmoni dengan-Nya, dengan sesama mereka dan dengan alam ciptaan.

Perjanjian Sinai

Di gunung Sinai, Tuhan telah memeteraikan perjanjian dengan umat Israel (Kel 19:1 – 20:21). Dia menghendaki bahawa Dia menjadi Tuhan mereka dan mereka menjadi umat-Nya. Mereka telah bersetuju. Dia telah memberikan mereka kesepuluh perintah itu untuk membimbing mereka dalam hubungan dengan-Nya dan dengan sesama mereka. Mereka menerima Firman-Nya itu. Ini merupakan dasar pengalaman agama bagi umat Israel. Bangsa menjadi agama – iaitu mereka disatukan dengan Tuhan dan dengan satu dengan yang lain serta dengan ciptaan.

MEMBUKA PERJANJIAN DIDALAM ALKITAB

Atas dasar pengalaman agama ini – Perjanjian Sinai – umat Israel melihat seluruh sejarahnya bermula dari saat penciptaan terutamanya dari zaman Abraham.

Perjanjian dengan Adam

Bila Tuhan mencipta Adam dan Hawa, Dia membuat perjanjian dengan mereka dan mengundang mereka untuk  hidup penuh setia kepada-Nya. Mereka akan menikmati dan menguasai seluruh ciptaan dan mereka menjadi penjaganya supaya ia bertumbuh dan membangun bagi kemuliaan Tuhan (Kej 1:28-30).

Apabila Adam dan Hawa telah memutuskan hubungan itu dan melakukan dosa, Tuhan berjanji kepada mereka seorang yang dilahirkan oleh seorang perempuan yang akan meremukkan kepala si jahat dan segala kejahatannya. Jadi, umat Israel menunggu seseorang yang dijanjikan – Mesias – penyelamat (Kej 3:15)

Perjanjian dengan Nuh

Ketika dunia semakin berdosa, umat Israel mengetahui bahawa air bah bukan sahaja memperlihatkan kelemahan dan dosa yang membawa kepada penghukuman, malapetaka dan kehancuran tetapi dalam situasi  yang menakutkan itu menunjukkan bahawa Tuhan masih mengasihi dan menunjukkan belas kasihan, setia kepada Firman-Nya dan janji-Nya untuk menyelamatkan.

Perjanjian dengan Nuh dan bumi (Kej 6:18; 9:9-17) adalah tanda Firman dan tindakan Tuhan yang menyelamatkan bagi umat Israel. Pelangi  adalah tanda komitmen Tuhan untuk menjaga bumi dan bukan membinasakannya.

Perjanjian dengan Abraham

Umat Israel melihat kehendak Tuhan yang tetap ini terjadi di dalam panggilan Abraham dan janji-janji yang diberikan kepadanya (Kej 12:1-3) dan membaharui dengan anak (Ishak) dan cucu (Yakub).

Catitan sejarah umat Israel dan hubungan perjanjian mereka dengan Tuhan bermula dengan Abraham. Perjanjian yang dibuat oleh Tuhan dengan Abraham (Kej 15 dan 17) menjadi asas ungkapan kasih setia dan belas kasihan Tuhan bagi umat Israel dan seluruh dunia. Tuhan akan sentiasa ingat akan perjanjian ini dengan Abraham. Secara perlahan-lahan umat Israel menemui sejarah mereka.  Firman dan tindakan Tuhan adalah penggenapan janjinya yang berterusan dengan Abraham. Mereka adalah keturunan Abraham dan jesteru itu, mereka menyedari bahawa segala janji-janji Tuhan kepada Abraham akan digenapi bagi mereka dan akan berterusan dalam sejarah mereka.

Bila anak-anak Yakub jatuh ke dalam penindasan di Mesir (Kel 1), Tuhan telah mengingati janji-Nya dengan Abraham. Melalui hamba-Nya Musa, Tuhan melakukan tanda-tanda dan karya yang besar di Mesir (Kej 7:1 – 13:16) dan dengan menakjubkan umat Israel dibebaskan dari perhambaan (Kel 13:17-14:31). Tuhan memimpin umat Israel ke padang gurun menuju ke tanah yang dijanjikan di Kanaan – tanah yang dijanjikan oleh Tuhan kepada Abraham yang akan diberikan kepadanya dan keturunannya ( Yos 3:1 – 6:21; ruj Kej 12:7).

Janji Kehidupan di tanah yang dijanjikan

Bila umat Israel memasuki Kanaan tanah yang dijanjikan, perjanjian di Sinai adalah cara hidup mereka di tanah yang dijanjikan (Yos 24).

Para sejarawan umat Israel yang dibimbing oleh Kitab Ulangan melihat tahap kejayaan sejarah umat Israel  itu dari perspektif Perjanjian Sinai. Mereka Berjaya dalam peperangan bila mereka setia kepada cara hidup menurut perjanjian dan mengalami kekalahan bila mereka mengingkarinya.

Perjanjian Daud

Bila umat Israel menjadi sebuah Kerajaan ( 1 Sam 8-12), fungsi Raja bukan sahaja melindungi umat Israel semasa peperangan dan menyedia kebajikan jasmani mereka tetapi juga memerintah negara dalam semangat dan cara perjanjian Tuhan dengan bangsa.

Daud adalah Raja yang cemerlang dalam sejarah kerajaan Israel.Tuhan telah membuat perjanjian yang sangat penting dengan Daud (2 Sam 7:11-17). Dia menjanjikan takhta yang berkekalan kepada Daud. Mesias itu akan datang dari keturunan Daud. Umat Israel mengingati Perjanjian Daud ini dan menunggu kedatangan pengganti Daud  yang akan memerintah selama-lamanya.

Para Nabi dan Perjanjian

Tetapi kebanyakan Raja-raja Israel yang lain tidak setia kepada Perjanjian itu. Selama bertahun-tahun kerajaan itu berlaku perbuatan yang tidak bermoral dan tidak adil.

Dalam situasi ini, Tuhan mengutus para Nabi kepada umat Israel. Para Nabi ini adalah individu-individu yang berhubungan erat sekali di dalam Perjanjian dan mereka senantiasa membawa dan menyeru umat supaya mereka merujuk dan kembali kepada Perjanjian itu. Mereka memberi amaran kepada mereka bahawa jika mereka tidak meninggalkan cara hidup yang tidak bermoral dan tidak adil maka seluruh bangsa akan dibinasakan. Umat Israel tidak mendengar seruan para Nabi. Mereka tidak mendengar Tuhan malah berterusan melanggar Perjanjian-Nya yang kudus. Kerajaan utara Israel teruk ditakhluki Assuria pada tahun 721 S.M.  Kerajaan Yehudah telah dikalahkan dan mereka dibuang ke Babilonia pada tahun 587 S.M. Firman Tuhan telah menjelaskan bahawa bila mereka tidak hidup harmoni dengan Tuhan dan dengan sesama mereka, hukuman jatuh ke atas diri mereka sendiri.

Janji Perjanjian Baru

Namun Tuhan tidak melupakan Perjanjian-Nya dengan umat-Nya. Melalui Yeremiah mereka diberitahu bahawa hari-hari akan datang Dia akan membuat Perjanjian Baru dengan Israel dan Yehudah ( Yer 31:31-33), bukan perjanjian yang ditulis atas kepingan batu tetapi di dalam hati mereka. Dia akan membuka hati mereka yang keras seperti batu dan memberi mereka hati yang  lembut.

YESUS, PERJANJIAN BARU

Janji Yeremiah telah digenapi oleh Yesus. Sto. Paulus memberitahu kita bahawa pada saat yang tepat Tuhan mengutus Anak-Nya sendiri ke dunia. Anak-Nya itu dilahirkan oleh seorang wanita dan hidup di bawah Taurat. Dia diutus untuk membebaskan orang yang hidup di bawah Taurat, supaya kita boleh menjadi anak-anak Tuhan. (Gal 4:4).Yesus memeteraikan Perjanjian Baru itu dengan darah-Nya di atas kayu salib. Dalam perjamuan terakhir, semasa Yesus menubuhkan Ekaristi, Dia telah mengambil roti dan anggur dan berkata, “Inilah Tubuh-Ku, yang diberikan untuk kamu. Cawan anggur ini Perjanjian Allah yang baru, yang disahkan dengan darah-Ku, darah yang dicurahkan untuk kamu.” (Luk 22:19-20; lihat juga Mat 26:28; Mrk 14:24; Ibr 12:24).

Perayaan Ekaristi kita pada masa kini adalah perayaan agung Perjanjian Baru yang diberikan kepada kita melalui misteri paskah (Kesengsaraan, Kematian, Kebangkitan dan diangkat ke syurga).

Yesus menggenapi Hukum Perjanjian di dalam perintah baru yang diberikan-Nya kepada para Rasul pada perjamuan terakhir. Dia memberitahu mereka untuk saling mengasihi  seperti Dia mengasihi mereka (Yoh 15:12, 17). Dengan saling mengasihi, mereka membangun keharmonian itu yang diingi oleh Tuhan dari awal mula (Kej 1-2). Dalam kasih itu, mereka akan membina syurga baru dan bumi yang baru di mana keadilan akan berkuasa sekali lagi di antara umat-Nya dan menjadi amalan kehidupan mereka (2 Ptr 3:13); Why 21). Kasih para Rasul Yesus ini akan mengubah dan membaharui seluruh bumi.

APPLIKASI DALAM HIDUP KITA PADA HARI INI: PERJANJIAN DAN PERSEKUTUAN

Semangat Perjanjian masih membimbing Gereja pada masa kini  khususnya di dalam Ekaristi.

Konsili Vatikan II merefleksi sifat kehidupan Gereja dan menghuraikan Gereja sebagai cahaya dunia.Tidak ada cahaya lain yang dimiliki oleh Gereja kecuali Yesus sendiri, Cahaya Dunia.

Dalam cahaya Yesus inilah Gereja mengenali diri-Nya sendir sebagai “Persekutuan.” – cara yang amat berkuasa untuk menghuraikan Perjanjian. Hidup Tritunggal haruslah terus menerus menjadi cara hidup kita pada masa kini. Arwah Sri paus Yohanes paulus II menekankan dan Sri Paus Benediktus XVI mengulanginya bahawa untuk menjadikan ini suatu kenyataan kita perlu memiliki dan membangun suatu “Kerohanian berasaskan persekutuan”, yang mana pada dasarnya menghidupi pengalaman Perjanjian dalam Alkitab.

Firman Tuhan yang datang kepada kita melalui Alkitab dan melalui Pengajaran Gereja, mencabar kita supaya menjadi Gereja seperti itu: umat memiliki persekutuan yang mendalam, menghidupinya dalam kehidupan seharian, dalam perbuatan dan dalam perhubungan kerohanian yang bersifat persekutuan. Kita mestilah sentiasa menjadi Umat Ekaristi.

UNTUK REFLEKSI DAN PERBINCANGAN

1. Apakah maksud Perjanjian Alkitab bagi anda? Apakah pendapat anda bagaimana maksud ini dapat membantu anda berhasil membaca Alkitab?

2. Melalui perayaan Ekaristi dan penerimaan Komuni Kudus, bagaimana kita dapat bertumbuh secara mendalam setiap hari didalam kerohanian yang bersifat persekutuan – dalam hidup perkahwinan, keluarga, jiran Komuniti Kristian Dasar dan masyarakat kita?

3. Bagaimana kita dapat menyumbang kearah membangun “syurga dan bumi yang baru”, iaitu mengubah dunia di dalam semangat Yesus?
4. 
   

BIBLE SUNDAY MESSAGE – 2012

READING THE BIBLE WITHIN THE PERSPECTIVE OF COVENANT

Pope Benedict XVI’s Apostolic Exhortation after the XII Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops on the Word of God (held from 5 to 26 October 2008) was published on 30 September 2010. Entitled Verbum Domini [VD] (The Word of the Lord), it gives a theology of the Word of God and goes into the relevance and importance of the Word for the Church’s life and ministry and for her mission to the world as well. At its meeting in February 2011, the Regional Biblical Commission (RBC) decided to dedicate the annual Bible Sunday message to this document. Because of its richness, the RBC would spread its coverage of the document over the next few years.

So for its Bible Sunday Message last year the RBC highlighted the primacy of God’s word to man in different forms culminating in Jesus Christ, the Word of God. That Word invites all men and women to covenant with God.

This year’s message continues the reflection by highlighting the response of men and women to God’s call to covenantal life with him.

THE COVENANT WITH GOD

“In this vision every man and woman appears as someone to whom the word speaks, challenges, and calls to enter this dialogue of love through a free response. Each of us is thus enabled by God to hear and respond to his word. We were created in the word and we live in the word; we cannot understand ourselves unless we are open to this dialogue. The word of God discloses the filial and relational nature of human existence. We are indeed called by grace to be conformed to Christ, the Son of the Father, and, in him, to be transformed” (VD 22).

COVENANT AS RELATIONSHIP

At the heart of God revealing himself is his deep desire that all men and women live in relationship with him and with one another. This is the heart of God’s word. This is the heart of God’s action.

Right from the stories of Creation and Paradise in Gen 1-3, the word of God has revealed that God, who lovingly created the world and entrusted it to men and women, wants all of them to live in Joy – a joy that they will experience not because they are filled with all sorts of material benefits but because of their relationship of faithfulness and obedience to him, and because of their concern and care for one another. God’s plan was that men and women experience and express this joy in their prayer, worship, and life lived in family, community and society.

God’s word and action all through the ages is most beautifully portrayed in the Covenants of the Old and New Testaments. The entire Bible is the story of Covenant. In and through the Covenants God reveals this deep desire that all men and women live in harmony with him, with one another, and with nature (the environment).

The Sinaitic Covenant

On Mount Sinai God entered into Covenantal relationship with the people of Israel (Ex 19:1 – 20:21). He proposed that he be their God and that they be his people. They agreed. He gave them the Ten Words to guide them in their relationship with him and with one another. They accepted his word. That was the fundamental religious experience of Israel. The people became a religion – i.e. they became bonded with God and with one another and with creation.

UNFOLDING OF THE COVENANT IN THE BIBLE

Within this fundamental religious experience – the Sinaitic Covenant – Israel viewed its entire history as right from the time of creation and especially from the time of Abraham.

The Covenant with Adam

When God created Adam and Eve he entered into covenant with them and invited them to live in faithful obedience to him. They were to enjoy the entire creation and be masters and stewards of it to make it grow and develop for the glory of God (Gen 1:28-30).

When Adam and Eve broke that relationship and committed sin, God promised them one born of woman who would crush the head of the devil and all wickedness. And so Israel awaited the Promised One – the Messiah – the saviour (Gen 3:15).

The Covenant with Noah

As the world turned more and more sinful, the people of Israel recognised in the Great Flood not only that wickedness and sinfulness lead to punishment, disaster and destruction, but also that in such a horrible situation God is still loving and merciful and true to his word and promise to save.

The Covenant with Noah and the earth (Gen 6:18; 9:9-17) was for Israel a sign of God’s saving word and action. The rainbow was God’s commitment to look after the earth and not to destroy it.

The Covenant with Abraham

The people of Israel saw this firm desire of God take shape in the call of Abraham and the promises he made to him (Gen 12:1-3) and renewed with son (Isaac) and grandson (Jacob).

With Abraham started the recorded history of the people of Israel and their covenantal relationship with God. The Covenant God made with Abraham (Gen 15 and 17) became the basis of God’s faithful expression of love and mercy for Israel and the whole world. God would always remember this covenant with Abraham. The people of Israel gradually discovered that in the unfolding of their history, God’s word and actions were an ongoing fulfillment of his covenant with Abraham. They were descendents of Abraham and so they realised that all the promises God made to Abraham were going to be fulfilled in them and in their ongoing history.

When the children of Jacob fell into oppression and slavery in Egypt (Ex 1), God remembered his covenant with Abraham. Through his servant Moses, God worked great signs and portents in Egypt (Ex 7:1 – 13:16) and liberated the people from their slavery in the marvel of the Exodus (Ex 13:17 – 14:31). God led the people through the desert into the Promised land of Canaan – the land God swore to Abraham he would give him and his descendents (Jos 3:1 – 6:21; cf Gen 12:7).

Covenantal Life in the Land

When the people entered the Promised Land of Canaan, the Sinaitic Covenant was to be their way of life in the land (Jos 24).

Those of Israel’s historians who were guided by the Book of Deuteronomy, viewed the successive stages of Israel’s history from within the perspective of the Sinaitic Covenant. Victories in war were won when the people were faithful to the Covenantal way of life, and losses were suffered when they were not.

The Davidic Covenant

When Israel became a Kingdom (1 Sam 8-12), the role of the King was not only to defend the people in time of war and to provide for their material well-being but also to rule the country in the spirit and way of God’s Covenant with the nation.

David was the king par excellence in the whole history of Israelite Monarchy. God made a very important Covenant with David (2 Sam 7:11-17). He promised David that his throne would last forever. The Messiah would come from the House of David. The people remembered this Davidic Covenant and looked forward to that successor of David who would rule forever.

The Prophets and the Covenant

But most of the other Kings in Israel were not faithful to the Covenant. Through the years of the Kingdom there was a lot of immorality and injustice.

In this situation God sent the Prophets to the people of Israel. The Prophets were individuals deeply rooted in the Covenant and they kept on pointing the people to the Covenant, urging them to return to the Lord their Covenantal God. They warned them that if they did not give up their immoral and unjust ways the whole country would be destroyed.

The people did not heed the voice of the prophets. They kept on defying God and violating his sacred Covenant with them. The Northern Kingdom of Israel suffered defeat at the hands of the Assyrians in 721 B.C, and the Southern Kingdom of Judah was taken into Exile by the Babylonians in 587 B.C. The word of God makes it clear that when people do not live in harmony with God and with one another they bring disaster upon themselves.

  

Promise of a New Covenant

But God never forgot his Covenant with his people. Through Jeremiah he let them know that in days to come he would make a new Covenant with the House of Israel and the people of Judah (Jer 31:31-33), not a covenant written on stone tablets but on their hearts. He would remove their heart of stone and give them a heart of flesh.

JESUS THE NEW COVENANT

That promise of Jeremiah was fulfilled by Jesus. St Paul tells us that when the appointed time came God sent his Son born of a woman, born under the law, to redeem those who were under the law, so that we might receive adoption as sons (Gal 4:4). Jesus sealed the new Covenant with his blood on the cross. At the Last Supper, when Jesus instituted the Eucharist, he took bread and wine and said “This is my body which is given for you. This cup which is poured out for you is the new covenant in my blood” (Lk 22:19-20; see also Mt 26:28; Mk 14:24; Hb 12:24).

Our Eucharistic celebration today is the celebration of this great new covenant Jesus has gifted us through his paschal mystery (suffering, death, resurrection and ascension).

Jesus brought the Covenantal Law to fulfillment in the new commandment he gave his disciples at the Last Supper. He told them to love one another as he loves them (Jn 15:12, 17). By this love they have for one another they would reconstitute that harmony God intended from the very beginning (Gen 1-2). In that love they would build the new heaven and the new earth where righteousness would once again dwell among people and be their way of life (2 Pt 3:13; Rev 21). This love of Jesus’ disciples would transform and renew the whole universe.

APPLICATION TO OUR LIFE TODAY: COVENANT AND COMMUNION

The spirit of Covenant understandably still directs the life of the Church today, and this is particularly so in the Eucharist.

The Second Vatican Council, reflecting on the nature of the Church, describes the Church as the light of the nations. What light does the Church have but Jesus himself, the Light of the world?

It is in the light of Jesus that the Church recognises itself as “Communio” (Communion) – a very powerful way of describing Covenant. The Trinitarian life must be and become more and more our way of life today. Blessed John Paul ll stressed – and Pope Benedict XVl has reiterated it – that for this to happen we need to have and develop a “spirituality of communion”, which is essentially living the biblical experience of Covenant.

The Word of God that comes to us through the Bible and through the teaching of the Church challenges us to be that kind of Church: a people of deep communion, living out, in our everyday life, actions, and relationships, the spirituality of communion. We are and always must be a Eucharistic People.

FOR REFLECTION AND DISCUSSION

1.        What do the Biblical Covenants mean to you?

How do you think this meaning will help you read the Bible fruitfully?

2.        Through our Eucharistic celebration and reception of Holy Communion how can we grow deeper everyday in the spirituality of communion – in our marriage, family life and life of our neighbourhood Christian community and society?    

3.        How can we contribute towards the building of the “new heavens and the new earth”, i.e. transform our world in the spirit of Jesus?